Глава XVI. Ming-tang - Минский корпус Рене Генона

Chapitre XVI Le « ming-tang »

Vers la fin du troisième millénaire avant l’ère chrétienne, la Chine était divisée en neuf provinces¹, suivant la disposition géométrique figurée ci-contre (fig. 16) :

une au centre, huit aux quatre points cardinaux et aux quatre points intermédiaires. Cette division est attribuée à Yu le Grand (Ta-Yu²), qui, dit-on, parcourut le monde pour « mesurer la Terre » ; et, cette mesure s’effectuant suivant la forme carrée, on voit ici l’usage de l’équerre attribuée à l’Empereur comme « Seigneur de la Terre³ ». La division en neuf lui fut inspirée par le diagramme appelé Lo-chou ou « Écrit du Lac » qui, suivant la « légende », lui avait été apporté par une tortue⁴ et dans lequel les neuf premiers nombres sont disposés de façon à former ce qu’on appelle un « carré magique⁵ » ; par là, cette division faisait de l’Empire une image de l’Univers. Dans ce « carré magique⁶ », le centre est occupé par le nombre 5, qui est lui-même le « milieu » des neuf premiers nombres⁷, et qui est effectivement, comme on l’a vu plus haut, le nombre « central » de la Terre, de même que 6 est le nombre « central » du Ciel⁸ ; la province centrale, correspondant à ce nombre, et où résidait l’Empereur, était appelée « Royaume du Milieu » (Tchoung-kouo⁹), et c’est de là que cette dénomination aurait été, par la suite, étendue à la Chine tout entière. Il peut d’ailleurs, à vrai dire, y avoir quelque doute sur ce dernier point, car, de même que le « Royaume du Milieu » occupait dans l’Empire une position centrale, l’Empire lui-même, dans son ensemble, pouvait être conçu dès l’origine comme occupant dans le monde une semblable position ; et cela paraît bien résulter du fait même qu’il était constitué de façon à former, comme nous l’avons dit tout à l’heure, une image de l’Univers. En effet, la signification fondamentale de ce fait, c’est que tout est contenu en réalité dans le centre, de sorte qu’on doit y retrouver, d’une certaine façon et en « archétype », si l’on peut s’exprimer ainsi, tout ce qui se trouve dans l’ensemble de l’Univers ; il pouvait donc y avoir ainsi, à une échelle de plus en plus réduite, toute une série d’images semblables¹⁰ disposées concentriquement, et aboutissant finalement au point central même où résidait l’Empereur¹¹, qui, ainsi que nous l’avons dit précédemment, occupait la place de l’« homme véritable » et en remplissait la fonction comme « médiateur » entre le Ciel et la Terre¹².

Il ne faut d’ailleurs pas s’étonner de cette situation « centrale » attribuée à l’Empire chinois par rapport au monde entier ; en fait, il en fut toujours de même pour toute contrée où était établi le centre spirituel d’une tradition. Ce centre, en effet, était une émanation ou un reflet du centre spirituel suprême, c’est-à-dire du centre de la Tradition primordiale dont toutes les formes traditionnelles régulières sont dérivées par adaptation à des circonstances particulières de temps et de lieux, et, par conséquent, il était constitué à l’image de ce centre suprême auquel il s’identifiait en quelque sorte virtuellement¹³. C’est pourquoi la contrée elle-même qui possédait un tel centre spirituel, quelle qu’elle fût, était par là même une « Terre Sainte », et, comme telle, était désignée symboliquement par des appellations telles que celles de « Centre du Monde » ou de « Cœur du Monde », ce qu’elle était en effet pour ceux qui appartenaient à la tradition dont elle était le siège, et à qui la communication avec le centre spirituel suprême était possible à travers le centre secondaire correspondant à cette tradition¹⁴. Le lieu où ce centre était établi était destiné à être, suivant le langage de la Kabbale hébraïque, le lieu de manifestation de la Shekinah ou « présence divine »¹⁵, c’est-à-dire, en termes extrême-orientaux, le point où se reflète directement l’« Activité du Ciel », et qui est proprement, comme nous l’avons vu, l’« Invariable Milieu », déterminé par la rencontre de l’« Axe du Monde » avec le domaine des possibilités humaines¹⁶ ; et ce qu’il est particulièrement important de noter à cet égard, c’est que la Shekinah était toujours représentée comme « Lumière », de même que l’« Axe du Monde » était, ainsi que nous l’avons déjà indiqué, assimilé symboliquement à un « rayon lumineux ».

Nous avons dit tout à l’heure que, comme l’Empire chinois représentait dans son ensemble, par la façon dont il était constitué et divisé, une image de l’Univers, une image semblable devait se trouver dans le lieu central qui était la résidence de l’Empereur, et il en était effectivement ainsi : c’était le Ming-tang, que certains sinologues, ne voyant que son caractère le plus extérieur, ont appelé la « Maison du Calendrier », mais dont la désignation, en réalité, signifie littéralement « Temple de la Lumière », ce qui se rattache immédiatement à la remarque que nous venons de faire en dernier lieu¹⁷. Le caractère ming est composé des deux caractères qui représentent le Soleil et la Lune ; il exprime ainsi la lumière dans sa manifestation totale, sous ses deux modalités directe et réfléchie tout à la fois, car, bien que la lumière en elle-même soit essentiellement yang, elle doit, pour se manifester, revêtir, comme toutes choses, deux aspects complémentaires qui sont yang et yin l’un par rapport à l’autre, et qui correspondent respectivement au Soleil et à la Lune¹⁸, puisque, dans le domaine de la manifestation, le yang n’est jamais sans le yin ni le yin sans le yang¹⁹.

Le plan du Ming-tang était conforme à celui que nous avons donné plus haut pour la division de l’Empire (fig. 16), c’est-à-dire qu’il comprenait neuf salles disposées exactement comme les neuf provinces ; seulement, le Ming-tang et ses salles, au lieu d’être des carrés parfaits, furent des rectangles plus ou moins allongés, le rapport des côtés de ces rectangles variant suivant les différentes dynasties, comme la mesure de la hauteur du mât du char dont nous avons parlé précédemment, en raison de la différence des périodes cycliques avec lesquelles ces dynasties étaient mises en correspondance ; nous n’entrerons pas ici dans les détails à ce sujet, car le principe seul nous importe présentement²⁰. Le Ming-tang avait douze ouvertures sur l’extérieur, trois sur chacun de ses quatre côtés, de sorte que, tandis que les salles du milieu des côtés n’avaient qu’une seule ouverture, les salles d’angle en avaient deux chacune ; et ces douze ouvertures correspondaient aux douze mois de l’année : celles de la façade orientale aux trois mois de printemps, celles de la façade méridionale aux trois mois d’été, celles de la façade occidentale aux trois mois d’automne, et celles de la façade septentrionale aux trois mois d’hiver. Ces douze ouvertures formaient donc un Zodiaque²¹ ; elles correspondaient ainsi exactement aux douze portes de la « Jérusalem céleste » telle qu’elle est décrite dans l’Apocalypse²², et qui est aussi à la fois le « Centre du Monde » et une image de l’Univers sous le double rapport spatial et temporel²³.

L’Empereur accomplissait dans le Ming-tang, au cours du cycle annuel, une circumambulation dans le sens « solaire » (voir fig. 14), se plaçant successivement à douze stations correspondant aux douze ouvertures, et où il promulguait les ordonnances (yue-ling) convenant aux douze mois ; il s’identifiait ainsi successivement aux « douze soleils », qui sont les douze âdityas de la tradition hindoue, et aussi les « douze fruits de l’Arbre de Vie » dans le symbolisme apocalyptique²⁴. Cette circumambulation s’effectuait toujours avec retour au centre, marquant le milieu de l’année²⁵, de même que, lorsqu’il visitait l’Empire, il parcourait les provinces dans un ordre correspondant et revenait ensuite à sa résidence centrale, et de même aussi que, suivant le symbolisme extrême-oriental, le Soleil, après le parcours d’une période cyclique (qu’il s’agisse d’un jour, d’un mois ou d’une année), revient se reposer sur son arbre, qui, comme l’« Arbre de Vie » placé au centre du « Paradis terrestre » et de la « Jérusalem céleste », est une figuration de l’« Axe du Monde ». On doit voir assez clairement que, en tout cela, l’Empereur apparaissait proprement comme le « régulateur » de l’ordre cosmique même, ce qui suppose d’ailleurs l’union, en lui ou par son moyen, des influences célestes et des influences terrestres, qui, ainsi que nous l’avons déjà indiqué plus haut, correspondent aussi respectivement, d’une certaine façon, aux déterminations temporelles et spatiales que la constitution du Ming-tang mettait en rapport direct les unes avec les autres.

1. Le territoire de la Chine semble avoir été compris alors entre le Fleuve Jaune et le Fleuve Bleu.⁠ ↑
2. Il est au moins curieux de constater la ressemblance singulière qui existe entre le nom et l’épithète de Yu le Grand et ceux du Hu Gadarn de la tradition celtique ; faut-il en conclure qu’il y a là comme des « localisations » ultérieures et particularisées d’un même « prototype » qui remonterait beaucoup plus loin, et peut-être jusqu’à la Tradition primordiale elle-même ? Ce rapprochement n’est d’ailleurs pas plus extraordinaire que ce que nous avons rapporté ailleurs au sujet de l’« île des quatre Maîtres » visitée par l’Empereur Yao, dont précisément Yu le Grand fut tout d’abord le ministre (Le Roi du Monde, ch. IX).⁠ ↑
3. Cette équerre est à branches égales, comme nous l’avons dit, parce que la forme de l’Empire et celle de ses divisions étaient considérées comme des carrés parfaits.⁠ ↑
4. L’autre diagramme traditionnel, appelé Ho-tou ou « Tableau du Fleuve », et dans lequel les nombres sont disposés en « croisée », est rapporté à Fo-hi et au dragon comme le Lo-chou l’est à Yu le Grand et à la tortue.⁠ ↑
5. Nous sommes obligé de conserver cette dénomination parce que nous n’en avons pas de meilleure à notre disposition, mais elle a l’inconvénient de n’indiquer qu’un usage très spécial (en connexion avec la fabrication des talismans) des carrés numériques de ce genre, dont la propriété essentielle est que les nombres contenus dans toutes les lignes verticales et horizontales, ainsi que dans les deux diagonales, donnent toujours la même somme ; dans le cas considéré ici, cette somme est égale à 15.⁠ ↑
6. Si, au lieu des nombres, on place le symbole yin-yang (fig. 9) au centre et les huit koua ou trigrammes dans les autres régions, on a, sous une forme carrée ou « terrestre », l’équivalent du tableau de forme circulaire ou « céleste » où les koua sont rangés habituellement, soit suivant la disposition du « Ciel antérieur » (Sien-tien), attribuée à Fo-hi, soit suivant celle du « Ciel postérieur » (Keou-tien), attribuée à Wen-wang.⁠ ↑
7. Le produit de 5 par 9 donne 45, qui est la somme de l’ensemble des neuf nombres contenus dans le carré et dont il est le « milieu ».⁠ ↑
8. Nous rappelons à ce propos que 5 + 6 = 11 exprime l’« union centrale du Ciel et de la Terre ». – Dans le carré, les couples de nombres opposés ont tous pour somme 10 = 5 × 2. Il y a lieu de remarquer encore que les nombres impairs ou yang sont placés au milieu des côtés (points cardinaux), formant une croix (aspect dynamique), et que les nombres pairs ou yin sont placés aux angles (points intermédiaires), délimitant le carré lui-même (aspect statique).⁠ ↑
9. Cf. le royaume de Mide ou du « Milieu » dans l’ancienne Irlande ; mais celui-ci était entouré seulement de quatre autres royaumes correspondant aux quatre points cardinaux (Le Roi du Monde, ch. IX).⁠ ↑
10. Ce mot doit être pris ici au sens précis qu’a en géométrie le terme de « figures semblables ».⁠ ↑
11. Ce point était, non pas précisément centrum in trigono centri, suivant une formule connue dans les initiations occidentales, mais, d’une façon équivalente, centrum in quadrato centri.⁠ ↑
12. On peut trouver d’autres exemples traditionnels d’une semblable « concentration » par degrés successifs, et nous en avons donné ailleurs un qui appartient à la Kabbale hébraïque : « Le Tabernacle de la Sainteté de Jéhovah, la résidence de la Shekinah, est le Saint des Saints qui est le cœur du Temple, qui est lui-même le centre de Sion (Jérusalem), comme la sainte Sion est le centre de la Terre d’Israël, comme la Terre d’Israël est le centre du monde » (cf. Le Roi du Monde, ch. VI).⁠ ↑
13. Voir Le Roi du Monde, et aussi Aperçus sur l’Initiation, ch. X.⁠ ↑
14. Nous avons donné tout à l’heure un exemple d’une telle identification avec le « Centre du Monde » en ce qui concerne la Terre d’Israël ; on peut citer aussi, entre autres, celui de l’ancienne Égypte : suivant Plutarque, « les Égyptiens donnent à leur contrée le nom de Chêmia (Kêmi ou « terre noire », d’où est venue la désignation de l’alchimie), et la comparent à un cœur » (Isis et Osiris, 33 ; traduction Mario Meunier, p. 116) ; cette comparaison, quelles que soient les raisons géographiques ou autres qui aient pu en être données exotériquement, ne se justifie en réalité que par une assimilation au véritable « Cœur du Monde ».⁠ ↑
15. Voir Le Roi du Monde, ch. III, et Le Symbolisme de la Croix, ch. VII. – C’est là ce qu’était le Temple de Jérusalem pour la tradition hébraïque, et c’est pourquoi le Tabernacle ou le Saint des Saints était appelé mishkan ou « habitacle divin » ; le Grand-Prêtre seul pouvait y pénétrer pour remplir, comme l’Empereur en Chine, la fonction de « médiateur ».⁠ ↑
16. La détermination d’un lieu susceptible de correspondre effectivement à cet « Invariable Milieu » relevait essentiellement de la science traditionnelle que nous avons déjà désignée en d’autres occasions sous le nom de « géographie sacrée ».⁠ ↑
17. Il y a lieu de rapprocher le sens de cette désignation du Ming-tang de la signification identique qui est incluse dans le mot « Loge », ainsi que nous l’avons indiqué ailleurs (Aperçus sur l’Initiation, ch. XLVI), d’où l’expression maçonnique de « lieu très éclairé et très régulier » (cf. Le Roi du Monde, ch. III). D’ailleurs, le Ming-tang et la Loge sont l’un et l’autre des images du Cosmos (Loka, au sens étymologique de ce terme sanscrit), considéré comme le domaine ou le « champ » de manifestation de la Lumière (cf. Le Règne de la Quantité et les Signes des Temps, ch. III). – Il faut encore ajouter ici que le Ming-tang est figuré dans les locaux d’initiation de la Tien-ti-houei (cf. B. Favre, Les Sociétés secrètes en Chine, pp. 138-139 et 170) ; une des devises principales de celle-ci est : « Détruire l’obscurité (tsing), restaurer la lumière (ming) », de même que les Maîtres Maçons doivent travailler à « répandre la lumière et rassembler ce qui est épars » ; l’application qui en a été faite dans les temps modernes aux dynasties Ming et Tsing, par « homophonie », ne représente qu’un but contingent et temporaire assigné à certaines des « émanations » extérieures de cette organisation, travaillant dans le domaine des activités sociales et même politiques.⁠ ↑
18. Ce sont, dans la tradition hindoue, les deux yeux de Vaishwânara, qui sont respectivement en relation avec les deux courants subtils de la droite et de la gauche, c’est-à-dire avec les deux aspects yang et yin de la force cosmique dont nous avons parlé plus haut (cf. L’Homme et son devenir selon le Vêdânta, ch. XIII et XXI) ; la tradition extrême-orientale les désigne aussi comme l’« œil du jour » et l’« œil de la nuit », et il est à peine besoin de faire remarquer que le jour est yang et la nuit yin.⁠ ↑
19. Nous nous sommes déjà amplement expliqué ailleurs sur la signification proprement initiatique de la « Lumière » (Aperçus sur l’Initiation, notamment ch. IV, XLVI et XLVII) ; à propos de la Lumière et de sa manifestation « centrale », nous rappellerons aussi ici ce qui a été indiqué plus haut au sujet du symbolisme de l’Étoile flamboyante, représentant l’homme régénéré résidant dans le « Milieu » et placé entre l’équerre et le compas qui, comme la base et le toit du Ming-tang, correspondent respectivement à la Terre et au Ciel.⁠ ↑
20. Pour ces détails, on pourra voir M. Granet, La Pensée chinoise, pp. 250-275. – La délimitation rituelle d’une aire telle que celle du Ming-tang constituait proprement la détermination d’un templum au sens primitif et étymologique de ce mot (cf. Aperçus sur l’Initiation, ch. XVII).⁠ ↑
21. Cette disposition en carré représente, à proprement parler, une projection terrestre du Zodiaque céleste disposé circulairement.⁠ ↑
22. Cf. Le Roi du Monde, ch. XI, et Le Règne de la Quantité et les Signes des Temps, ch. XX. – Le plan de la « Jérusalem céleste » est également carré.⁠ ↑
23. Le temps est d’ailleurs « changé en espace » à la fin du cycle, de sorte que toutes ses phases doivent être alors envisagées en simultanéité (voir Le Règne de la Quantité et les Signes des Temps, ch. XXIII).⁠ ↑
24. Cf. Le Roi du Monde, ch. IV et XI, et Le Symbolisme de la Croix, ch. IX.⁠ ↑
25. Ce milieu de l’année se situait à l’équinoxe d’automne quand l’année commençait à l’équinoxe de printemps, comme il en fut généralement dans la tradition extrême-orientale (bien qu’il y ait eu à cet égard, à certaines époques, des changements qui ont dû correspondre aux changements d’orientation dont nous avons parlé plus haut), ce qui est d’ailleurs normal en raison de la localisation géographique de cette tradition, puisque l’Orient correspond au printemps ; nous rappelons à ce propos que l’axe Est-Ouest est un axe équinoxial, tandis que l’axe Nord-Sud est un axe solsticial.⁠ ↑

Глава XVI Ming-tang

К концу третьего тысячелетия до христианской эры Китай был разделен на девять провинций¹ в соответствии с геометрическим расположением, приведенным на рисунке (рис.16):

одна в центре и восемь по четырем странам света и в промежуточных местах. Это деление приписывается великому Юйю (Тай Юй, Ta-Yu²), который, как говорят, обошел мир, чтобы «измерить землю». Это измерение осуществлялось, следуя форме квадратов, в этом виден образ угольника, присваиваемого императору как «Господину земли»³. Разделение на девять частей было внушено диаграммой, называемой Lo-chou (Ло-шу), или «Письмена [из реки] Ло», которая, согласно легенде, была принесена ему черепахой⁴, и в которой девять первых чисел располагались таким образом, чтобы образовать то, что называется «магическим квадратом»⁵; тем самым это деление создавало из империи образ универсума. В этом «магическом квадрате»:⁶ центр занят числом 5, которое само есть «середина» девяти первых чисел⁷, и которое действительно является «центральным» числом земли, так же, как и 6 есть «центральное» число неба⁸. Центральная провинция, где располагается император, соответствующая этому числу, называется «срединное царство» (Чжун-го, Tchoung-kouo⁹), отсюда это наименование было впоследствии распространено на весь Китай. Однако в последнем можно несколько усомниться, ведь так же, как «срединное царство» занимало в империи центральную позицию, так и сама империя во всем своем ансамбле могла пониматься с самого начала как занимающая в мире такую же позицию. Это было следствием, как представляется, самого того факта, что она строилась по образу универсума. В действительности фундаментальное значение этого факта состоит в том, что все на самом деле содержится в центре, так что в нем надо искать определённым образом в «архетипе», если можно так выразиться, всё то, что находится в ансамбле универсума. Следовательно, можно было бы получить целую серию подобных¹⁰ образов, расположенных концентрически во все более и более сводимой последовательности, окончательно завершающейся в самой центральной точке, где размещался император¹¹, который, как мы говорили раньше, занимал место «истинного человека» и выполнял функция «посредника» между небом и землей¹².

Однако не следует удивляться этой «центральной» ситуации, приписываемой китайскому императору по отношению к целому миру; фактически, так и было всегда в странах, где был установлен духовный центр традиции. Этот центр, в действительности, был эманацией или отражением высшего духовного центра, то есть изначальной Традиции, из которой происходят все традиционные правильные формы при адаптации к особым обстоятельствам времени и места, следовательно, он образовывался по образу этого духовного центра, с которым он в некотором роде виртуально отождествлялся¹³. Вот почему сама местность, обладавшая таким духовным центром, какова бы она ни была сама по себе, была тем самым «Святой землей» и в этом качестве символически обозначалась такими названиями, как «центр мира» или «сердце мира», чем она в действительности была для тех, кто принадлежал к традиции, пребывающей здесь, и для кого была возможна связь с духовным высшим центром через вторичный центр, соответствующий этой традиции¹⁴. Место установления этого центра было предназначено, согласно древнееврейскому языку Каббалы, быть местом про явления Шехины или «божественного присутствия»¹⁵, то есть в дальневосточных терминах точкой, где прямо отражается «деятельность неба» и которая, собственно, является, как мы уже видели, «неизменной серединой», определяемой встречей «оси мира» со сферой человеческих возможностей¹⁶. Особенно важно отметить в этой связи, что Шехина всегда представлялась как «свет», а так же, как «ось мира», и символически ассимилировалась, как мы уже показывали, со «световым лучом».

Мы только что сказали, что как китайская империя во всем своем ансамбле представляла в своем разделении и устроении образ универсума, подобный же образ должен был обнаруживаться и в центральном месте, бывшем резиденцией императора, и это было действительно так: это был Ming-tang, который некоторые синологи, видя только его внешний характер, называли «Домом Календаря», но название которого, на самом деле, означает буквально «Храм света», что сразу напоминает только что сделанное нами замечание¹⁷. Знак ming составлен из двух знаков, которые представляют Солнце и Луну; он также выражает свет во всеобщем проявлении в этих двух модальностях одновременно, прямой и отражённый, поскольку свет, хотя он сам по себе ян, но чтобы проявиться, он должен, как и все вещи, облекаться в оба дополнительных аспекта, которые суть ян и инь друг по отношению к другу, соответственно представляя Солнце и Луну¹⁸, поскольку в области проявления ян никогда не бывает без инь, а инь никогда не бывает без ян¹⁹.

План Ming-tang согласовывался с планом деления империи, который представлен выше (рис. 16), то есть он включал в себя девять залов, расположенных в точности как девять провинций; но только Ming-tang и его залы вместо того, чтобы быть совершенными квадратами, были более или менее вытянутыми прямоугольниками. Отношение сторон этих прямоугольников варьировалось в различных династиях на основании разницы циклических периодов, с которыми эти династии ставились в соответствие, как и высота шеста в повозке, о которой мы говорили ранее. Мы не входим в детали этого, так как нас в настоящее время интересует один только принцип²⁰. Ming-tang имел двенадцать выходов во вне, по три на каждой из четырёх сторон, так что залы посредине сторон имели только по одному выходу, а угловые залы имели каждый по два; эти двенадцать выходов соответствовали двенадцати месяцам года: восточного фасада – трем месяцам весны, южного фасада – трем месяцам лета, западного фасада – трем месяцам осени, а северного фасада – трем месяцам зимы. Таким образом, эти двенадцать месяцев образовывали зодиак одно, которое прямо связано²¹. Они очень точно соответствуют двенадцати вратам «Небесного Иерусалима», как он описан в Апокалипсисе одно, которое прямо связано²², который также есть «центр мира» и образ универсума в двойном отношении, пространственном и временном²³.

Император выполнял в Ming-tang по ходу годового цикла круговое движение в «солнечном» направлении (см. рис. 14), перемещаясь последовательно в двенадцати стоянках, соответствующих двенадцати проемам» где он утверждал распоряжения (юэ-лын, yue-ling), соответствующие двенадцати месяцам. Таким образом, он последовательно отождествлялся с «двенадцатью солнцами», которые есть двенадцать āditya индусской традиции, а также «двенадцать плодов Древа жизни» в символизме Апокалипсиса²⁴. Это хождение по кругу всегда осуществлялось с возвращением в центр, отмечая этим середину года²⁵, так же, как когда он проезжал по империи, то он посещал провинции в соответствующем порядке и затем возвращался в свою центральную резиденцию, так же, как, согласно дальневосточному символизму, Солнце после прохождения одного циклического периода (идет ли речь о дне, месяце или годе), возвращается отдыхать на своё дерево, изображающее «ось мира», как и «Древо жизни», расположенное в центре «земного рая» и «Небесного Иерусалима». Здесь достаточно ясно можно увидеть, что император оказывается собственно «регулятором» самого космического порядка, что, однако, предполагает соединение в нем или через его посредство небесных и земных влияний, которые, как мы уже отмечали выше, некоторым образом соответствуют временным и пространственным определениям Ming-tang, ставя их в прямые отношения друг с другом.

1. Территория Китая была заключена тогда, как представляется, между Желтой и Голубой реками.⁠ ↑
2. Любопытно, по крайней мере, констатировать особое сходство, существующее между именем и эпитетом великого Юйя [Yu le Grand] и именем и эпитетом Хью Гадарна [Hu Gadarn] кельтской традиции. Надо ли из этого заключить, что здесь имеются как бы особые и поздние «локализации» одного и того же «прототипа», который восходит гораздо далее, может быть, вплоть до самой изначальной Традиции? Это сближение, впрочем, не является более экстраординарным, чем приведенное нами в другом месте по поводу «острова четырёх Владык», который посетил Император Яо, у которого великий Юй сначала был министром («Царь мира», гл. IX).⁠ ↑
3. Это угольник с равными сторонами, поскольку, как мы уже говорили, форма Империи и её делений рассматривались как совершенные квадраты.⁠ ↑
4. Другая традиционная триграмма, называемая Ho-tou (Хэту), или «Таблица из Желтой реки», в которой числа расположены «перекрещенным» способом, приписывается Фу-си и дракону, так же, как Lo-chou приписывается великому Юйю и черепахе.⁠ ↑
5. 243. Мы сохраняем это название за неимением лучшего, но оно имеет тот недостаток, что указывает на очень специальное использование (в соединении с изготовлением талисманов) числовых квадратов этого рода, основное свойство которых состоит в том, что числа, содержащиеся по всем вертикальным и горизонтальным линиям, а также по двум диагоналям, дают одну и ту же сумму.⁠ ↑
6. Если вместо чисел расположить символ инь-ян (рис. 9) к центре, а восемь гуа или триграмм в других частях, то получится в квадратной или в «земной» форме эквивалент таблицы в круглой или «небесной» форме, в которой обычно расположены гуа, либо согласно размещению «предшествующего неба» (преднебесно му, Сянь-тянь, Sien-tien), приписываемого Фу-си, либо согласно расположению «последующего неба» (посленебесному, Ку-тянь, Keou-tien), приписываемого Вэнь-вану⁠ ↑
7. Умножение 5 на 9 дает 45, являющиеся общей суммой девяти чисел, содержащихся в квадрате, в котором оно «середина».⁠ ↑
8. Напомним в этой связи, что 5 + 6 = 11, выражающее «центральное единство между небом и землей». В квадрате пара противоположных чисел всегда имеет в сумме 10 = 5 × 2. Уместно также заметить, что нечетные числа или ян расположены в середине сторон (точки стран света), образуя крест (динамический аспект), а четные числа или инь расположены в углах (промежуточные точки), ограничивая сам квадрат (статический аспект).⁠ ↑
9. Сравните царство Мид, или «середину», в древней Ирландии; но оно было окружено только четырьмя другими царствами, соответствующими четырем странам света («Царь мира», гл. IX).⁠ ↑
10. Это слово должно здесь приниматься в точном геометрическом смысле термина «подобных фигур».⁠ ↑
11. Эта точка была в точности centrumin trigone centri, согласно формуле, известной в западных посвящениях, но сходным образом, centrumin quadrado centri.⁠ ↑
12. Можно найти и другие традиционные примеры похожей «концентрации» через последовательные ступени; мы приводили другой пример, принадлежащий Каббале: «Дарохранительница Святости Иеговы, место пребывание Шехины, есть Святая святых, которая есть сердце Храма, который сам есть центр Сиона (Иерусалима), как и святой Сион есть центр земли Израиля, как земля Израиля есть центр мира» (ср.: «Царь мира», гл. VI).⁠ ↑
13. См.: «Царь мира», а также: «Заметки об инициации», гл. VI.⁠ ↑
14. Только что мы привели пример такого отождествления с, «центром мира» относительно земли Израиля. Наряду с другими, можно также привести пример Древнего Египта: согласно Плутарху «Египтяне называют свою страну Chemia (Kemi или «чёрная земля», из чего произошло обозначение алхимии) и сравнивают её с сердцем» (Isis et Osiris, 33; перевод Mario Meunier, стр. 116); это сравнение, каковы бы ни были географические или иные причины, возникающие экзотерически, в действительности, оправдано только ассимиляцией с истинным «сердцем мира».⁠ ↑
15. См.: «Царь мира», гл. III, и «Символизм креста», VII. Это то, чем был Храм в Иерусалиме для еврейской традиции, и поэтому Дарохранительница или Святая Святых называлась mishkan или «божественным жилищем»; только Первосвященник мог туда проникнуть, чтобы исполнить функцию «посредника».⁠ ↑
16. Определение места, пригодного для этой «неизменной середины», было делом главным образом традиционной науки, которую мы уже обозначили в других обстоятельствах как «священная география».⁠ ↑
17. Уместно здесь сблизить это значение Ming-tang с тождественным значением, которое заключено в слове «Ложа», о чем мы уже говорили в другом месте («Заметки об инициации», гл. XLVI), откуда масонское выражение «очень светлое и правильное место» (ср.: «Царь мира», гл. III). Впрочем, и Ming-tang и Ложа одинаково есть образы космоса (loka в этимологическом смысле санскритского слова), рассматриваемого как область или «поле» проявления света (ср.: «Царство количества и знамения времени», гл. III). Здесь ещё надо добавить, что Ming-tang изображается в местах посвящения Tien-ti-houei (ср.: Б. Фавр, Тайные общества в Китае, стр. 138-139 и 170). Один из главных девизов их таков: «Разрушить тьму (tsing), восстановить свет (ming)», так же как масонский мастер должен работать, чтобы «распространять свет и собирать разбросанное». Применение, которое этому было найдено в новые времена при династиях Ming и Tsing, посредством «гомофонии», есть только случайная и временная цель, предназначенная для некоторых внешних «эманаций» этой организации, работающих в области социальной и даже политической активности.⁠ ↑
18. В индусской традиции это два глаза Вайшванары, которые соответственно состоят в связи с правым и левым тонкими потоками, то есть с двумя аспектами, ян и инь, космической силы, о которой мы говорили выше (ср.: «Человек и его осуществление согласно Веданте», гл. XIII и XXI). Дальневосточная традиция их обозначает как «глаз дня» и «глаз ночи», вряд ли надо напоминать, что день есть ян, а ночь есть инь.⁠ ↑
19. Мы уже достаточно подробно разъясняли в другом месте собственно инициатическое значение «Света» («Заметки об инициации», в особенности гл. IV, XLVI и XLVII); по поводу Света и его «центрального» проявления напомним также сказанное выше о символизме Пламенеющей Звезды, представляющей возрожденного человека, пребывающего в «Середине» и помещенного между угольником и циркулем, которые, как основание и крыша Ming-tang, соответствуют соответственно Земле и Небу.⁠ ↑
20. Относительно деталей можно посмотреть: М. Гране, Китайское Мышление, стр. 250-275. Ритуальное подразделение пространства, такое как в Ming–tang, собственно, представляло собой определение templum в изначальном и этимологическом смысле этого слова (см.: «Заметки об инициации», гл. XVII).⁠ ↑
21. Это расположение в квадрате представляет, собственно говоря, земную проекцию небесного зодиака, расположенного по кругу.⁠ ↑
22. Ср.: «Царь мира», гл. XI, и «Царство количества и знамения времени», гл. XX. План «Небесного Иерусалима» также квадратный.⁠ ↑
23. Впрочем, время «превращается в пространство» в конце цикла, так что все его планы должны будут тогда рассматриваться в одновременности (см.: «Царство количества и знамения времени», гл. XXIII).⁠ ↑
24. См.: «Царь мира», гл. IV и IX, и «Символизм креста», гл. IX.⁠ ↑
25. Эта середина года располагается в точке осеннего равноденствия, когда год начинается в точке весеннего равноденствия, как это главным образом бывает в дальневосточной традиции (хотя в этом отношении в определённые эпохи были изменения ориентации, о которых мы говорили выше), что, впрочем, нормально по причине географической локализации этой традиции, поскольку Восток соответствует весне. Напомним в этой связи, что ось Запад – Восток является осью равноденствия, тогда как ось север – юг есть ось солнцестояния.⁠ ↑

Назад Далее

Минский корпус Рене Генона

Chapitre XVI Le « ming-tang »

Глава XVI Ming-tang

Поиск

Предложить правку