Минский корпус Рене Генона

Глава XXI Венечная артерия и «солнечный луч»

Сейчас мы должны вернуться к тому, что происходит с существом, которое, не будучи «освобождено» в самый момент смерти, должно пройти через ряд степеней, которые символически представляются этапами путешествия и которые соответствуют промежуточным состояниям, через которые ему нужно проследовать, прежде чем достичь завершения пути. Кроме того, важно отметить, что все эти состояния, будучи ещё относительными и обусловленными, не имеют никакого общего измерения с тем, которое единственно является абсолютным и безусловным; какими бы высокими ни были иные из них по сравнению с состоянием телесным, похоже, следовательно, что их стяжание нисколько не приближает существо к его конечной цели, которой является «освобождение». И, поскольку с точки зрения бесконечного, вся целокупная проявленность есть ничто, различия между составляющими её состояниями, очевидно, тоже являются таковыми, сколь бы значительны они ни были сами по себе и в той мере, в какой рассматриваются различные обусловленные состояния, между которыми и существуют эти различия. Тем не менее остается верным, что переход к некоторым высшим состояниям есть своего рода этап продвижения к «освобождению», которое тогда достигается «по ступеням» (krama-mukti), точно так же как использование некоторых специфических приемов, таких, как хатха-йога, является эффективной подготовкой, хотя, конечно же, не может быть никакого сравнения между этими вспомогательным средствами и «союзом», который надлежит реализовать, пользуясь ими как «опорой».1 Но должно быть совершенно ясно, что «освобождение», будучи реализованным, по прежнему будет подразумевать разрыв между ним и состоянием получившего его существа; и что, каково бы ни было это состояние, такой разрыв не станет ни более, ни менее глубоким, ибо во всех случаях, между состоянием существа «не освобожденного» и состоянием существа «освобожденного» нет никакого соотношения, подобного тому, что есть между различными обусловленными состояниями. Это верно даже для состояний, находящихся настолько выше человеческого существа, что рассматриваемые с позиции последнего, они могли бы показаться конечной целью, к которой должно стремиться существо; и такая иллюзия возможна даже для состояний, в действительности являющихся лишь модальностями человеческого состояния, но во всех отношениях уже очень удаленных от модальности телесной. Мы полагали, во избежание каких-либо недоразумений или ошибок интерпретации, необходимым привлечь внимание к этому моменту прежде, чем вернуться к нашему рассмотрению посмертных модификаций, которые может претерпеть человеческое существо.

Поскольку «душа живая» [jīvātmā] с впитанными ею витальными способностями [и пребывающими там в качестве возможностей, как мы уже это объясняли ранее] сосредоточивается в своем собственном жилище [центре индивидуальности, символически обозначенном как сердце, что мы уже видели ранее, где она действительно пребывает, ибо в своей сущности и независимо от условий её проявления, она реально идентична пуруше, от которого отличается лишь иллюзорно], вершина [т. е. самая возвышенная часть] этого тонкого органа [изображаемого в виде восьмилепесткового лотоса] сверкает2 и озаряет проход, по которому должна следовать душа [дабы достичь различных состояний, о которых речь в дальнейшем]; к макушке головы, если индивид является мудрецом [vidvān] или к другой области организма [физиологически соответствующей солнечному сплетению],3 если оно является невеждой [avidvān].4 Сто одна артерия [nāḍī, равным образом тонкие и светящиеся], исходит из витального центра5 [как спицы колеса исходят из его втулки], и одна из этих артерий [тонких] проходит через макушку головы хобласть, рассматриваемую как соответствующая высшим состояниям существа в том, что касается их возможной коммуникации с человеческой индивидуальностью, как мы уже видели при описании членов vaiśvānara]; она именуется suṣumṇā.6

Помимо этой последней, которая занимает центральное положение, существуют ещё две другие nāḍī, играющие особо важную роль (а именно, для соотнесения дыхания с тонким уровнем и, следовательно, для практики хатха-йоги): одна, расположенная справа от неё, именуется пингала (piṅgala), вторая, слева, именуется ида (iḍā). Кроме того, говорится, что пингала соответствует Солнцу, а ида – Луне. Однако выше мы уже видели, что Солнце и Луна именуются двумя глазами vaiśvānara; стало быть, последние, соответственно, находятся в связи с двумя nāḍī, о которых идёт речь, тогда как suṣumṇā, пребывая в центре, соотносится с «третьим глазом», т. е. с лобным глазом Шивы;7 но мы можем лишь вскользь высказать эти соображения, выходящие за пределы той темы, которую мы сейчас рассматриваем.

Через этот проход [suṣumṇā и макушка головы, на которой она завершается], благодаря полученному знанию и осознанию медитативного пути [осознанию, которое по сути своей принадлежит к временному порядку, поскольку оно, рассматриваемое в человеческом состоянии, является отражением высших состояний],8 душа мудреца, взысканного [в силу психической регенерации, которая превратила его в человека дваждырожденного, dvija]9 духовной благодатью [prasāda] Брахмана, пребывающего в этом жизненном центре [конкретного человеческого индивида], эта душа вырывается [освобождается от всяких уз, которые ещё могут связывать её с телесной обусловленностью] и встречает солнечный луч [т.е., символически, эманацию духовного Солнца, которое есть сам Брахман, на этот раз рассматриваемый в универсальном: этот солнечный луч есть не что иное, как партикуляризация, по отношению к данному существу, или, если угодно, «поляризация» надиндивидуального принципа буддхи, или mahat, посредством которого множественные проявленные состояния существа связуются между собой и вступают в контакт с трансцендентной личностью Атмана, идентичной самому духовному Солнцу]. Именно этим путём [обозначенным как канал «солнечного луча»] управляется она, будь то ночью или днем, зимой или летом.10 Контакт луча [духовного] Солнца с сушумной является постоянным на протяжении всего времени, что существует тело [как живой организм и колесница проявленного существа];11 лучи [умопостигаемого] света, исходящие от этого Солнца, достигают данной [тонкой] артерии, и в обратно [отражённым образом] простираются от артерии к Солнцу [как бесконечное продолжение, посредством которого устанавливается связь, виртуальная ли или реальная, индивидуальности с универсальным].12

То, что мы сказали выше, полностью независимо от временных подобных преходящих обстоятельств, сопутствующих смерти; это не значит, что такие обстоятельства никогда не оказывают влияние на посмертную обусловленность существа, но они заслуживают рассмотрения лишь в некоторых частных случаях, на которые, однако, мы можем здесь лишь указать, не останавливаясь на них подробно.

Предпочтительность лета, в подтверждение которой ссылаются на пример Бхишмы [bhīṣma], ожидавшего возвращения этого благоприятного времени года, чтобы умереть, не касается мудреца, в созерцании Брахмана исполнившего ритуалы [связанные с «заклинанием»]13 так, как они предписаны Ведами, и, как следствие, приобретшего [по крайней мере, виртуально] совершенство божественного знания.14 Но она касается тех, кто следовал правилам, предписываемым санкхьей или йога-шастрой [yoga-śāstra], согласно которым время дня и года отнюдь не безразличны, но оказывают [на освобождение существа, покидающего телесное состояние после подготовки, исполненной в соответствии с методами, о которых идёт речь], эффективное воздействие в качестве элементов, внутренне присущих ритуалу [а в нем они соучаствуют в качестве условий, от которых зависят могущие быть полученными результаты].15

Само собой разумеется, что в этом последнем случае данная оговорка относится только к существам, которые достигли лишь степеней реализации, соответствующих расширению человеческой индивидуальности; для того же, кто действительно преодолел границы индивидуальности, природа средств, употребленных в исходной точке реализации, уже никоим образом не могла бы более повлиять на его последующее состояние.

  1. 1. Можно заметить аналогию между тем, что мы говорим здесь, и тем, что, с точки зрения католической теологии, могло бы быть сказано о таинствах: действительно, в последних внешние их формы, собственно говоря, являются «опорами», но эти исключительно вспомогательные средства дают результат, принадлежащий к совершенно иному порядку, нежели они сами. Ведь это именно в силу самого своего устройства и собственной своей обусловленности человек нуждается в таких «опорах» как исходной точке превосходящей его реализации; и диспропорция между средствами и целью всего лишь соответствует той, которая существует между индивидуальным состоянием, берущимся за основу этой реализации, и состоянием безусловным, которое является её конечной целью. Мы не можем разворачивать сейчас общую теорию эффективности ритуалов; скажем просто, дабы сделать понятным её основной принцип, что все, вспомогательное и случайное в качестве проявления (если только речь не идёт об определениях сугубо негативных), более не является таковым, если его рассматривают в ряду перманентных и незыблемых возможностей. Что все, обладающее каким-либо позитивным существованием, должно таким образом обретаться в непроявленном, и что именно это делает возможной трансформацию индивидуального в универсальное, посредством снятия ограничивающих (следовательно, негативных) обусловленностей, присущих всякому проявлению.⁠ ↑
  2. 2. Ясно, что и это слово относится к тем, которые надлежит понимать символически, поскольку речь здесь вовсе не идёт о чувственно воспринимаемом огне, но именно о модификации интеллектуального света.⁠ ↑
  3. 3. Нервные узлы или, точнее, их соответствия в тонкой форме (покуда последняя остается связанной с формой телесной) символически обозначаются как «колеса» cakra (чакры), а также ещё как «лотосы» (padma или kamala). Что до маковки головы, то она равным образом играет важную роль в исламских традициях, касающихся посмертных состояний человеческого существа; и можно было бы, несомненно, отыскать в других традициях нечто сходное, основанное на соображениях того же порядка (тонзура католических священников, например, хотя глубинное обоснование обычаев такого рода иногда может быть и забыто).⁠ ↑
  4. 4. «Брихадараньяка-упанишада», 4.4.1-9.⁠ ↑
  5. 5. Напомним, что речь не идёт ни о телесных артериях системы кровообращения, ни о дыхательных каналах; впрочем, совершенно очевидно, что, на уровне телесном, не может быть никакого канала, проходящего через маковку головы, поскольку в этой части организма имеется только одно отверстие. С другой стороны, следует заметить, что хотя предшествующее отхождение дживатмы уже подразумевает оставление телесной формы, тем не менее в фазе, о которой идёт речь, ещё не вся связь прекратилась нею и тонкой формой, поскольку можно, описывая эту фазу, говорить далее о различных тонких органах в их соответствии тому, что имело место в физиологической жизни.⁠ ↑
  6. 6. «Катха-упанишада», 2.6.6.⁠ ↑
  7. 7. В аспекте этого символизма, который соотносится с временной обусловленностью, Солнце и правый глаз соответствуют будущему; лобный же глаз соответствует настоящему, которое, с точки зрения проявленного, есть всего лишь неуловимый миг, на уровне пространственном сравнимый с не имеющей измерений геометрической точкой. Вот почему взгляд этого третьего глаза разрушает всякую проявленность (это символизируется выражением, согласно которому он все обращает в прах), и вот почему он не олицетворяется никаким телесным органом. Но когда поднимаются над этой точкой зрения преходящего, оказывается, что настоящее заключает в себе всю реальность (точно так же, как точка заключает в себе все пространственные возможности); когда последовательность превращается в единовременность, то оказывается, что все вещи пребывают в «вечном настоящем» и видимое «разрушение» в действительности оказывается «преображением». Этот символизм идентичен символизму Двуликого Януса латинян, одно из лиц которого обращено к прошлому, а другое к будущему, но подлинное лицо которого – то, которое обращено к настоящему, – не является ни тем, ни другим из лиц видимых. – Подчеркнем ещё, что главные нади, в силу того же, только что отмеченного соответствия, имеют особую связь с тем, что, на западном языке, могло бы быть названо «алхимией человеческого существа» (alchimie humaine), где организм предстает как герметический атанор, и что, оставляя в стороне различную терминологию, употребляемую той и другой стороной, вполне может быть сравнимо с хатха-йогой.⁠ ↑
  8. 8. Стало быть, серьезной ошибкой будет здесь говорить о «воспоминании», как это сделал Колбрук в уже упоминавшимся нами сочинении; память, обусловленная временем в самом строгом смысле этого слова, является способностью, присущей лишь телесному состоянию, и не выходящей за пределы этой частной и ограниченной модальности человеческой индивидуальности. Она, стало быть, является частью тех психических элементов, на которые мы указывали выше, и диссоциация которых является прямым следствием телесной смерти.⁠ ↑
  9. 9. Концепция «второго рождения», как мы уже отмечали в другой связи, является одной из тех, которые присущи всем традиционным доктринам. В частности, в христианстве психическая регенерация (возрождение) очень четко олицетворяется крещением. – См. евангельский текст: «…истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия… истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие… Не удивляйся тому, что сказал тебе: «должно вам родиться свыше: (Ин. 3:3-7) Вода во многих традициях рассматривается как первоначальная среда живых существ, и основанием этого является её символическое значение, такое, которое мы объяснили выше и посредством которого она олицетворяет mūla-prakṛti. В высшем смысле, если осуществить транспозицию, это сама универсальная возможность как таковая; тот, кто «родится от воды», становится «сыном Девы» и, стало быть, приемным братом Христа и сонаследником «Царствия Божия». С другой стороны, если заметить, что «дух» в только что процитированном тексте есть древнееврейский Руах (соединяющийся здесь с водой в качестве комплиментарного принципа, как в начале Бытия) и что последний в то же время обозначает воздух, то мы обнаружим идею очищения посредством элементов – такую, какой она встречается во всех инициатических ритуалах, так же, как и в ритуалах религиозных. И, к слову сказать, само по себе посвящение всегда рассматривается как «второе рождение», – символически, когда оно является более или менее внешней формальностью, но реально, когда оно подлинно даруется тому, кого должным образом сочли достойным её получить.⁠ ↑
  10. 10. «Чхандогья-упанишада», 8.6.5.⁠ ↑
  11. 11. Уже этого, при отсутствии всяких иных соображений, было бы достаточно для ясного доказательства того, что речь не может идти о солнечном луче в физическом смысле (для которого не был бы возможен постоянный контакт) и что обозначаемое этим словом может являться таковым лишь символически. – луч, находящийся в связи с венечной артерией, также именуется suṣumṇa.⁠ ↑
  12. 12. «Чхандогья-упанишада», 8.6.2.⁠ ↑
  13. 13. Под этим словом «заклинание», в том смысле, в каком мы его употребляем здесь, следует, по сути дела, понимать устремление существа к универсальному, своей целью имеющее достижение внутреннего озарения, каковы бы ни были внешние средства – жесты (mudrā), слова или музыкальные звуки (mantra), символические изображения (yantra) или что-либо иное, – которые могут быть дополнительно использованы как опора внутреннего действия и следствием которых является пробуждение ритмических вибраций, получающих отзвук во всем бесконечном ряду состояний существа. Такое «заклинание», стало быть, не имеет абсолютно ничего общего ни с магическими практиками, которые иногда тем же словом обозначаются на Западе, ни с религиозным актом – таким, как молитва. Все, о чем идёт речь здесь, соотносится исключительно с областью метафизической реализации.⁠ ↑
  14. 14. Мы говорим «виртуально», ибо, коль скоро такое знание было действительным, тем самым уже было бы достигнуто «освобождение»; Знание теоретически может быть совершенным, хотя соответствующая реализация ещё была осуществлена лишь частично.⁠ ↑
  15. 15. «Брахма-сутры», 4 adhyāya, 2 pāda, sūtra 17-21.⁠ ↑
НазадДалее

Поиск

Если вы хотите стать патроном, чтобы
перевод этого текста появился в корпусе раньше —
свяжитесь с редактором по почте
или через Telegram.

Предложить правку