Année 1939
– Action et Pensée (n° de décembre) termine la publication du chapitre de Shrî Aurobindo intitulé Ce que la Gîtâ peut nous donner ; l’auteur y fait remarquer que, là même où il est fait allusion à des choses qui « semblent à première vue être purement locales et temporaires », il n’y en a pas moins toujours « une vérité et un principe plus profonds impliqués dans la texture de la pensée, même s’ils ne sont pas expressément énoncés par les mots », ce qui est, au fond, l’idée même du Sanâtana Dharma, dont toutes les institutions traditionnelles ne sont que des adaptations plus ou moins particulières. Il insiste aussi sur le caractère essentiellement « synthétique » de l’enseignement de la Bhagavad-Gîtâ, où « le Sânkhya et le Yoga ne sont que deux parties convergentes de la même vérité vêdântine, ou plutôt deux voies concurrentes menant à sa réalisation », et où toutes les conceptions du Divin trouvent leur place et s’intègrent dans la vérité totale. « La Gîtâ, dit-il, n’est pas faite pour servir d’arme au cours d’une dispute dialectique ; elle est une porte ouverte sur le monde entier de la vérité et de l’expérience spirituelles ; la vue qu’elle permet embrasse toutes les provinces de cette suprême région ; elle en trace la carte, mais ne la découpe pas en fragments et ne construit ni murs ni haies pour limiter notre vision ».
– The American Scholar (n° de printemps 1939) publie une conférence de M. Ananda K. Coomaraswamy intitulée The Vedanta and Western Tradition ; cette conférence fut faite devant un auditoire d’étudiants américains, n’ayant naturellement aucune connaissance des doctrines orientales ; c’est dire que la tâche n’était certes pas exempte de difficultés. L’auteur expose tout d’abord avec une remarquable clarté les caractères essentiels de la métaphysique traditionnelle, ce qu’elle est et aussi ce qu’elle n’est pas, insistant particulièrement sur les différences capitales qui la séparent de tout ce qui porte habituellement le nom de « philosophie ». Il prend ensuite les principaux points de la doctrine du Vêdânta, les éclairant par des parallèles avec d’autres études traditionnelles, surtout avec celles des Grecs et du Christianisme, dont le langage doit être normalement plus familier à des Occidentaux, et montrant en même temps par là l’universalité de la tradition. Nous signalerons notamment les parties de l’exposé concernant Âtmâ et ses rapports avec le monde manifesté, la « transmigration » distinguée de la « métempsychose » et l’impossibilité de la « réincarnation », le processus de la réalisation spirituelle ; dans cette dernière, nous retrouvons l’explication de quelques-uns des symboles dont nous avons eu l’occasion de parler récemment, comme ceux du « rayon solaire », du « sommet de l’arbre » et de la « porte étroite », avec la distinction des états « élyséen » et « empyréen » et le passage de l’un à l’autre « à travers le Soleil ». En terminant, l’auteur a soin de préciser que, dans toute doctrine traditionnelle, il ne s’agit jamais d’une « recherche », mais seulement d’une « explicitation », et que « la Vérité ultime n’est pas quelque chose qui reste à découvrir, mais quelque chose qui reste à être compris par chacun, et chacun doit faire le travail pour lui-même ».
– De M. Ananda K. Coomaraswamy également, dans le premier numéro de la nouvelle revue roumaine Zalmoxis, « revue des études religieuses », une importante étude sur The Philosophy of Mediaeval and Oriental Art, qui, comme il le fait remarquer au début, aurait pu tout aussi bien s’intituler « la doctrine traditionnelle de l’art », puisqu’elle s’applique en réalité à tout art, avec deux seules exceptions, celle de la décadence « classique » et celle de l’époque moderne. Il emploie, dans cet exposé, les termes mêmes qui étaient en usage au moyen âge, car il est nécessaire, pour exprimer sans déformation les conceptions dont il s’agit, de garder la précision d’un vocabulaire « technique » qui n’a pas son équivalent de nos jours, et qui correspond d’ailleurs à une « façon de penser » très différente de celle des Occidentaux modernes, mais, par contre, très proche de celles des Orientaux, si bien qu’ici on ne peut envisager de véritables équivalences. Aujourd’hui, on ne considère plus comme œuvre d’art toute chose bien faite conformément à son usage, mais seulement certaines sortes particulières de choses, regardées même pour la plupart comme « inutiles » (c’est-à-dire « sans usage »), d’où la séparation anormale de l’art et de l’industrie. D’autre part, pour les modernes, l’œuvre d’art n’est plus quelque chose qui doit avant tout être compris intellectuellement, mais quelque chose qui s’adresse uniquement à la sensibilité (d’où l’idée de l’« esthétique ») ; il est à remarquer, à ce propos, que, si l’art traditionnel peut être dit « idéal » en ce qu’il est essentiellement une expression d’idées, c’est là en quelque sorte l’opposé du sens tout sentimental que le mot « idéal » a pris à notre époque. La définition de l’art comme « l’imitation de la Nature dans son mode d’opération » ne doit aucunement être entendue dans une acception « naturaliste » : il ne s’agit point de reproduire l’apparence des choses naturelles, mais au contraire de produire des choses différentes quoique par un processus analogue à celui de la production des choses naturelles : et c’est en cela que l’art est aussi, dans l’ordre humain, une véritable imitation de l’activité divine, sous cette réserve que l’artisan humain est forcé de se servir de matériaux déjà existants, tandis que l’« Artisan Divin » tire ses matériaux de l’infinie Possibilité. L’art doit partir d’un acte de « contemplation » (en sanscrit dhyâna) de l’idée ou de l’image mentale qui sera ensuite réalisée extérieurement, d’une façon appropriée à la nature des matériaux employés, au moyen d’outils aussi adéquats que possible, et en vue d’un but défini, qui est l’usage même auquel l’objet produit est destiné ; on reconnaît ici l’application à l’art de la théorie des « quatre causes », dont nous avons déjà parlé à diverses reprises à propos d’autres études sur l’art traditionnel.
1939
– Action et Pensée (декабрьский номер) завершает публикацию главы книги Шри Ауробиндо под названием Что может дать нам Гита?; автор отмечает, что даже там, где упоминается о вещах, которые «на первый взгляд кажутся чисто локальными и временными», тем не менее, всегда есть «более глубокая истина и принцип, заложенные в структуру мысли, даже если они не выражены словами», что, по сути, мы видим и в самой идее sanātana dharma, все традиционные институты которой являются лишь более или менее частичными адаптациями. Он также подчеркивает по существу «синтетический» характер учения Бхагавад-Гиты, где «Санкхья и Йога являются лишь двумя сходящимися частями одной и той же ведантической истины, или, скорее, двумя параллельными путями, ведущими к её реализации», и где все концепции Божественного находят своё место и интегрируются в абсолютную истину. «Гита, – говорит он, – не предназначена быть инструментом для диалектического спора; это открытая дверь в целый мир духовной истины и опыта; взгляд, который она открывает, охватывает все провинции этой высшей области; она наносит её на карту, но не разбивает на фрагменты и не строит стен или преград чтобы ограничить наше видение».
– American Scholar (весенний номер 1939 г.) публикует лекцию г-на Ананды К. Кумарасвами под названием The Vedanta and Western Tradition [Веданта и западная традиция]; эта лекция была прочитана перед аудиторией американских студентов, не имевших, разумеется, никаких знаний о восточных учениях; то есть, задача прочитать такую лекцию была не лишена трудностей. Сначала автор с замечательной ясностью излагает основные черты традиционной метафизики, что она есть и чем она не является, особо подчеркивая кардинальные различия, которые отделяют её от всего, что обычно называют «философией». Затем он берёт основные положения учения Веданты, проясняя их параллелями с другими традиционными учениями, особенно с учениями греков и христианства, язык которых должен быть более привычным для западных людей, и одновременно показывая этим универсальность традиции. Мы отметим, в частности, части изложения, касающиеся Атмана и его отношений с проявленным миром, «переселения душ», отличающегося от «метемпсихоза», и невозможности «реинкарнации», процесса духовной реализации; в последнем мы находим объяснение некоторых из символов, о которых мы недавно имели возможность говорить, таких как «солнечный луч», «вершина дерева» и «узкие врата», с различием состояний «елисейского» и «эмпирейского» и переходом от одного к другому «через Солнце». В заключение автор отмечает, что во всяком традиционном учении речь идёт не об «поиске», а только об «объяснении», и что «конечная Истина – это не то, что ещё только предстоит открыть, а то, что предстоит понять, и проделать эту работу можно только самостоятельно».
– Также г-н. Ананда К. Кумарасвами в первом номере нового румынского журнала Zalmoxis, «журнала религиозных исследований», опубликовал важное исследование Философия средневекового и восточного искусства, которое, как он отмечает в начале, могло бы также называться «учение о традиционном искусстве», поскольку оно на самом деле применимо ко всему искусству, за двумя исключениями: «классического» декаданса и современной эпохи. В этой статье он использует те же термины, что употреблялись в средние века, поскольку для выражения без искажений концепций, о которых идёт речь, необходимо сохранить точность «специальной» терминологии, которой нет эквивалента в наши дни, и которая, кроме того, соответствует «образу мышления», очень отличающемуся от мышления современных Западных людей, но, напротив, очень близкому к восточному. Сегодня хорошо сделанная в соответствии со своим назначением вещь больше не считается произведением искусства, и так называются только некоторые особые виды вещей, в большинстве своем считающиеся «не утилитарными» (то есть «не имеющими применения»), откуда и происходит ненормальное разделение искусства и промышленности. С другой стороны, для современных людей произведение искусства – это уже не то, что прежде всего должно быть понято интеллектуально, а то, что обращается исключительно к сентиментальности (отсюда идея «эстетики»); следует отметить, что, если традиционное искусство можно назвать «идеальным» в том смысле, что оно по сути своей является выражением идей, то это своего рода противоположность тому сентиментальному смыслу, который слово «идеальное» приобрело в нашу эпоху. Определение искусства как «подражания Природе в её способе действия» ни в коем случае не следует понимать в «натуралистическом» смысле: речь идёт не о воспроизведении внешнего вида природных вещей, а, наоборот, о создании иных вещей, хотя и через процесс, аналогичный производству вещей природой: и именно в этом смысле искусство также является в человеческом порядке подлинным подражанием божественной деятельности, с той оговоркой, что мастер-человек вынужден использовать уже существующие материалы, в то время как «Божественный Мастер» черпает свои материалы из бесконечной Возможности. Искусство должно исходить из акта «созерцания» (на санскрите dhyāna) идеи или мысленного образа, который затем будет реализован внешне, соответствующим образом природе используемых материалов образом, с помощью максимально подходящих инструментов и в целях определённой цели, которая представляет собой само использование, предназначаемого создаваемому объекту; здесь мы видим применение к искусству теории «четырёх причин», о которой мы уже неоднократно говорили в связи с другими исследованиями традиционного искусства.