Année 1937
– Dans Indian Culture (vol. III, n° 4), M. Ananda Coomaraswamy étudie « La doctrine védique du silence », qu’il rattache à ce que nous avons exposé ici au sujet du « secret initiatique », ainsi que des « mythes » et des « mystères » entendus dans leur sens originel. Il s’agit donc essentiellement de l’inexprimable, qui est le « suprême » (para), tandis que la « parole » exprimée se réfère nécessairement au « non-suprême » (apara), les deux aspects apparaissant d’ailleurs comme inséparablement associés dans de nombreux textes, ainsi que dans le rituel, pour constituer ensemble la conception totale du Principe.
– Dans le Bulletin of the Museum of Fine Arts de Boston, (n° d’août), le même auteur, à propos de l’explication d’un sceau indien de l’époque « Gupta », insiste sur l’insuffisance de toute « histoire de l’art » qui, s’enfermant dans un point de vue uniquement esthétique, « considère simplement l’usage décoratif d’un motif donné, et ignore la raison d’être des éléments dont il est formé et la relation logique de ses parties » ; cette note constitue une excellente réponse à certains négateurs du symbolisme.
– La revue Action et Pensée, de Genève (n° de septembre) inaugure une partie consacrée à la « philosophie hindoue moderne », sous la direction de M. Jean Herbert ; ce dont il s’agit, dans la mesure où il est « philosophie », et aussi dans la mesure où il est « moderne », ne peut plus être vraiment « hindou », et représente simplement le produit d’une influence occidentale ; mais il faut dire aussi qu’on retrouve encore ici la confusion que nous signalons d’autre part, à propos des conférences de M. Herbert. Shrî Râmakrishna, dont il est surtout question cette fois n’a, en effet, rien d’un « philosophe », pas plus que les méthodes de « réalisation » spirituelle, qui sont bien ce qu’il y a de plus étranger et même contraire à l’esprit « moderne », ne constituent une « philosophie pratique » ; et que dire de l’avertissement de la rédaction, qui tend à assimiler ces méthodes à celles de la psychologie contemporaine, à laquelle la revue est plus spécialement consacrée, y compris la « psychanalyse », et à identifier avec « l’inconscient » ce qui est en réalité le « superconscient » ? Ce qu’il y a de plus intéressant c’est la traduction d’extraits des paroles de Shrî Râmakrishna ; mais, quel dommage que le centenaire de celui-ci ait pu servir de prétexte aux déclamations humanitaires de M. Romain Rolland ! D’autre part, une petite note de M. Masson-Oursel (qui, remarquons-le en passant, semble éprouver une curieuse répugnance à employer le mot « hindou ») montre surtout qu’il ne comprend pas comment certaines choses peuvent être des voies de « réalisation », notamment l’exercice des arts et des métiers, qu’il s’étonne au surplus de voir ne faire véritablement qu’un ; il est à souhaiter qu’il ait connaissance de l’article de M. Ananda K. Coomaraswamy dont nous venons de parler, et qui pourrait l’éclairer quelque peu sur ce sujet, sur lequel d’ailleurs, sans même qu’il soit besoin de sortir du monde occidental, le plus illettré des Compagnons en sait assurément beaucoup plus long que lui !
1937
– В журнале Indian Culture (том III, №4) г-н Ананда Кумарасвами изучает «Ведийскую доктрину тишины», которую он связывает со сказанным нами здесь по поводу «инициатической тайны», а также «мифов» и «мистерий» в их изначальном смысле. Следовательно, речь идёт, по сути, о невыразимом, являющемся «высшим» (para), в то время как выраженное «слово» обязательно относится к «невысшему» (apara), причем оба аспекта, как правило, неразрывно связаны во многих текстах и в ритуале, чтобы вместе составить целостное представление о Принципе.
– В Bulletin of the Museum of Fine Arts в Бостоне (августовский номер) тот же автор, объясняя индийскую печать эпохи Гуптов, подчеркивает недостаточность любой «истории искусства», которая, замыкаясь в исключительно эстетической точке зрения, «просто рассматривает декоративное использование данного мотива и игнорирует причину существования элементов, из которых он состоит, а также логическую связь его частей»; эта заметка является отличным ответом некоторым отрицателям символизма.
– Журнал Action et Pensée из Женевы (сентябрьский номер) открывает раздел, посвященный «современной индусской философии», под руководством г-на Жана Эрбера; предмет данного раздела, в той мере, в которой он относится к «философии», а также является «современным», уже не может быть действительно «индусским» и просто представляет собой продукт западного влияния; но надо также сказать, что здесь мы снова видим смешение, на которое мы указываем также в связи с лекциями г-на Эрбера. Шри Рамакришна, о котором в этот раз говорится больше всего, на самом деле не является «философом», а методы духовной «реализации», являясь чуждыми и даже противоречащими «современному» духу, не являются «практической философией». И что добавить о предуведомлении редакции, которое стремится приравнять эти методы к методам современной психологии (которой журнал посвящен в большей степени), включая «психоанализ», и отождествить с «бессознательным» то, что на самом деле является «сверхсознательным»? Самое интересное – это перевод выдержек из речей Шри Рамакришны; но как жаль, что столетие со дня его рождения могло послужить предлогом для гуманитарных декламаций г-на Ромена Роллана! С другой стороны, небольшая заметка г-на Массона-Урселя (который, к слову, странным образом сторонится употреблять слово «индусский») показывает в основном, что он не понимает, как некоторые пути (в частности, занятия искусством и ремеслами) могут быть путями «реализации», и к тому же он удивляется, видя, что они на самом деле едины; хотелось бы, чтобы он ознакомился с вышеупомянутой статьей г-на Ананды К. Кумарасвами, способной немного прояснить для него этот вопрос, по которому, впрочем, даже не выходя из западного мира, самый неграмотный из компаньонов [подмастерьев], безусловно, знает гораздо больше, чем он!