Année 1932
G. Dandoy, S.J. L’Ontologie du Vêdânta, traduit de l’anglais par Louis-Marcel Gauthier. (Desclée de Brouwer et Cie). – Nous avions entendu parler du P. Dandoy, qui dirige à Calcutta la revue Light of the East, comme ayant étudié les doctrines hindoues avec sympathie et en dehors des habituels préjugés des orientalistes ; aussi nous attendions-nous à trouver dans son livre un exposé vraiment compréhensif d’un aspect du Vêdânta, mais nous devons, dire que nous avons été quelque peu déçu. Ce n’est pas qu’il n’y ait, à côté de certaines erreurs et confusions, des vues intéressantes, quoique parfois exprimées avec une terminologie contestable ; mais, dans l’ensemble, le point de vue de l’auteur est déformé par une intention de controverse. Le fait même de se limiter à l’ontologie (et encore aurait-il fallu ne pas y faire entrer de force des choses qui en réalité dépassent ce domaine) ne peut s’expliquer que par la volonté d’établir une comparaison avec la scolastique, qui effectivement ne va pas plus loin ; et, à ce propos, nous devons faire une remarque : si nous avons écrit, comme le traducteur le rappelle dans sa préface, que le langage scolastique est « le moins inadéquat de tous ceux que l’Occident met à notre disposition » pour traduire certaines idées orientales, nous n’avons nullement voulu dire par là qu’il soit parfaitement adéquat, et, en tout cas, il ne s’applique plus au-delà d’un certain point où s’arrêtent les correspondances qu’on peut légitimement établir. Le P. Dandoy discute comme s’il s’agissait simplement de philosophie et de théologie, et bien qu’il avoue assez explicitement son embarras à « réfuter » le Vêdânta, il est entendu qu’il doit conclure à l’avantage de la scolastique. Pourtant, comme il ne peut passer sous silence l’existence de la « réalisation », il écrit lui-même que, « puisque c’est une intuition directe et indépendante, elle n’est pas affectée par des limitations d’essence philosophique et n’a pas à résoudre de difficultés d’ordre philosophique » ; cette seule phrase devrait suffire à couper court à toute discussion et à en montrer l’inanité. Chose curieuse, M. Maritain, dans des commentaires placés à la fin du volume, reconnaît pour sa part que « la plus profonde signification du Vêdânta n’est pas philosophique, rationnelle ou spéculative » ; rien n’est plus vrai, mais n’est-ce pas là réduire à néant toute la thèse de l’auteur ? M. Maritain, lui, attribue au Vêdânta une valeur essentiellement « pragmatiste », ce qui est un mot au moins malheureux quand il s’agit de l’ordre purement spirituel, qui n’a rien à voir avec l’action, et une signification « religieuse et mystique », confusion qui n’est guère moins grave que celle qui consiste à en faire une philosophie : c’est toujours la même incapacité à sortir des points de vue occidentaux… Mais il y a encore autre chose : M. Maritain déclare que « ce serait une duperie (sic) de prendre, comme nous le proposent certains des plus zélés interprètes occidentaux de l’hindouisme, la pensée vêdântine pour le pur type de la métaphysique par excellence ». Nous ne croyons pas qu’aucun « interprète occidental » ait jamais dit cela ; en revanche, nous avons dit nous-même quelque chose de ce genre, mais en donnant au mot « métaphysique » un tout autre sens que M. Maritain, qui n’y voit que « spéculation pure » et, au fond, simple philosophie. Nous avons expliqué maintes fois que la métaphysique vraie est essentiellement « supra-rationnelle », et que, au sens originel qui est ici le seul dont nous tenions compte, « métaphysique » est en somme synonyme de « surnaturel » ; mais « surnaturel » ne veut pas nécessairement dire « mystique », n’en déplaise à M. Maritain. Si nous insistons là-dessus, c’est que nous n’apercevons que trop clairement le parti que certains peuvent songer à tirer de la publication d’un livre comme celui-là : le P. Dandoy lui-même semble rêver de substituer dans l’Inde la scolastique au Vêdânta, car il écrit qu’« on ne supprime que ce que l’on remplace », ce qui est un aveu assez brutal ; mais il y a peut-être chez d’autres une intention plus subtile : pourquoi n’arriverait-on pas à « accommoder » le Vêdânta de telle façon que le thomisme puisse l’absorber comme il a absorbé l’aristotélisme ? Le cas est entièrement différent, car l’aristotélisme n’est après tout qu’une philosophie, et le Vêdânta est tout autre chose ; du reste, les doctrines orientales, d’une façon générale, sont telles qu’elles défient toute tentative d’annexion ou d’assimilation ; mais cela ne veut pas dire que certains ne puissent pas s’y essayer, et l’intérêt subit qu’ils manifestent pour ces doctrines n’est pas de nature à nous inspirer une confiance illimitée. D’ailleurs, voici qui ne justifie que trop ces soupçons : la R. I. S. S., dans son n° du 1er avril dernier, a publié un éloge du livre du P. Dandoy, en prétendant expressément l’opposer à nos propres ouvrages ; elle ajoutait que ce livre « peut être consulté en confiance » parce qu’il est « l’œuvre d’un catholique », ce qui est une singulière garantie de compétence en ce qui concerne les doctrines hindoues (faudrait-il, pour un exposé de doctrine catholique, accorder la préférence à un Brâhmane ?), « tout en étant écrit avec une impartialité à laquelle les pandits hindous eux-mêmes ont rendu hommage ». On a en effet pris soin de faire figurer dans la préface le témoignage d’un pandit ; malheureusement, cette approbation (dont la portée réelle est d’ailleurs bien réduite pour qui connaît les usages de la politesse orientale) se rapporte, non pas au livre du P. Dandoy, mais à un travail de son collègue le P. Johanns publié dans la revue Light of the East ! N’avons-nous pas dans tout cela quelques bonnes raisons de nous tenir sur une réserve teintée de quelque méfiance ? Et qu’on ne s’étonne pas que nous nous étendions davantage sur ces choses que sur ce qu’a écrit le P. Dandoy, qui personnellement n’y est sans doute pour rien : le livre n’a pas une très grande importance en lui-même, il a surtout celle que veulent lui donner ses « présentateurs ».
1932
Ж. Дандуа, С. Дж., L'Ontologie du Vêdânta [Антология веданты], перевод с английского Луи-Марселя Готье (Desclée de Brouwer et Cie). – Мы наслышаны об отце Дандуа, который редактирует калькуттское издание Light of the East [Свет Востока], как о человеке, изучающем индусские учения с симпатией и без обычных востоковедческих предрассудков; поэтому мы ожидали найти в его книге действительно развёрнутое изложение одного из аспектов Веданты, но должны сказать, были несколько разочарованы. Не то чтобы наряду с некоторыми ошибками и путаницей в ней не было интересных взглядов, пусть даже выраженных c применением сомнительной терминологии; но в целом точка зрения автора искажена намерением полемики. Сам факт ограничения онтологией (но не следовало ли попытаться всё же привнести сюда то, что выходит за её пределы?) можно объяснить только желанием сравнения со схоластикой, которая также не идёт дальше в этом отношении; и в этой связи необходимо сделать одно замечание: если мы написали, как напоминает переводчик в своем предисловии, что схоластический язык – «наименее неподходящий из всех, которые Запад предоставляет в наше распоряжение» для перевода некоторых восточных идей, мы никоим образом не хотели этим сказать, что он абсолютно подходящий, и, в любом случае, он применим до определённой черты, где соответствия, которые можно справедливо установить, прекращаются. О. Дандуа обсуждает этот вопрос так, как будто это просто вопрос философии и богословия, хотя он прямо признает своё смущение при «опровержении» веданты, понятно, что он должен сделать выбор в пользу схоластики. Однако, поскольку он не может не упомянуть о существовании «реализации», он сам пишет, что, «поскольку это прямая и независимая интуиция, она не подвержена ограничениям философского характера и не должна разрешать трудности философского рода»; одного этого предложения должно быть достаточно, чтобы прервать любую дискуссию и показать её бессмысленность. Любопытно, что в своих комментариях в конце тома М. Маритен признает, что «глубочайшее значение веданты не является философским, рациональным или умозрительным»; нельзя выразится точнее, но разве это не опровергает весь тезис автора? М. Маритен, со своей стороны, приписывает веданте по сути «прагматическое» значение, и такое определение по меньшей мере неудачно, когда речь идёт о чисто духовном порядке, не имеющем ничего общего с действием, и обозначение веданты как «религиозно-мистического» учения привносит смешение, которое ничуть не лучше превращения её в философию: мы видим ту же неспособность выйти за пределы Западных точек зрения... Но и это не всё: М. Маритен заявляет, что «было бы обманом (sic) принимать мысль веданты за чистый тип метафизики в высшем смысле, как предлагают некоторые из наиболее ревностных западных толкователей индуизма». Мы не верим, что какой-либо «западный толкователь» когда-либо говорил так; напротив, мы сами говорили нечто подобное, но придавая слову «метафизика» совершенно иной смысл, чем М. Маритен, который видит в ней лишь «чистое умозрение» и, по сути, простую философию. Мы много раз объясняли, что истинная метафизика по своей сути «сверхрациональна», и что в изначальном смысле, исключительно которого мы здесь придерживаемся, «метафизика» – это в общем синоним «сверхъестественного»; но «сверхъестественное» не обязательно означает «мистическое», что бы ни думал М. Маритен. Если мы настаиваем на этом, то лишь потому, что слишком ясно видим, какую выгоду могут извлечь некоторые из публикации подобной книги: сам о. Дандуа, похоже, мечтает заменить в Индии веданту на схоластику , поскольку пишет, что «удаляется только то, что заменяется», что является довольно грубым признанием; но, возможно, у кого-то есть и более тонкое намерение: почему бы не преуспеть в «приспособлении» веданты таким образом, чтобы томизм мог поглотить её, как он поглотил учение Аристотеля? Но здесь совершенной иной случай, т. к. учение Аристотеля – это именно и только философия, а веданта – нечто совершенно иное; кроме того, восточные учения, как правило, не поддаются никаким попыткам присоединения или ассимиляции; но это не означает, что некоторые не могут попытаться этого сделать, и внезапный интерес, который они проявляют к этим учениям, не внушает особого доверия. Более того, эти подозрения вполне оправдываются: газета R. I. S. S., в номере за 1 апреля прошлого года высоко оценила книгу о. Дандуа, явно намереваясь противопоставить её нашим работам; при этом было добавлено, что к этой книге «можно обращаться с уверенностью», поскольку это «работа католика», что является единственной исключительной гарантией компетентности в вопросах индусского учения (тогда надо и в изложении католического учения отдавать предпочтение индусскому брахману?), «при этом написанная с беспристрастностью, которую так ценят сами индусские пандиты». В предисловие было старательно включено свидетельство пандита, но, к сожалению, его одобрение (не имеющее особого значения для тех, кто знаком с восточной вежливостью) относится не к книге о. Дандуа, а к работе его коллеги о. Йоханнса, опубликованной в журнале Light of the East! Разве у нас нет веских причин относиться ко всему этому с некоторой опаской? И не удивляйтесь, если мы больше останавливаемся на этих вопросах, чем на том, что написал о. Дандуа, который лично, вероятно, не имеет к этому никакого отношения: книга важна не столько сама по себе, сколько тем, какой её хотят подать «презентаторы».