Février 1938
Alfred Dodd. Shakespeare Creator of Freemasonry. (Rider and Co., London). – L’auteur de ce livre avait déjà publié, il y a quelques années, une édition des sonnets de Shakespeare visant à reconstituer leur arrangement primitif et à prouver qu’ils sont en réalité les poèmes « personnels » de Francis Bacon, lequel aurait été, suivant lui, le fils de la reine Élisabeth ; en outre, Lord Saint-Alban, c’est-à-dire ce même Bacon, aurait été l’auteur du rituel de la Maçonnerie moderne et son premier Grand-Maître. Ici, par contre, il n’est plus question de l’identité de Shakespeare, qui a donné et donne encore lieu à tant de controverses ; il s’agit seulement de montrer que celui-ci, quel qu’il ait été, a introduit dans ses œuvres, d’une façon plus ou moins cachée et parfois tout à fait cryptographique, d’innombrables allusions à la Maçonnerie. À vrai dire il n’y a là rien qui puisse étonner ceux qui n’admettent pas l’opinion trop « simpliste » d’après laquelle la Maçonnerie aurait été créée de toute pièce au début du XVIIIe siècle ; tous les « déchiffrements » de l’auteur ne sont pas également convaincants, et, en particulier, les initiales, sauf là où elles se présentent nettement en groupes formant des abréviations dont l’usage maçonnique est bien connu, pouvant évidemment toujours se prêter à de multiples interprétations plus ou moins plausibles ; mais, même en écartant ces cas douteux, il paraît en rester encore suffisamment pour donner raison à l’auteur quant à cette partie de sa thèse. Malheureusement, il en va tout autrement pour ce qui est des conséquences excessives qu’il veut en tirer, en s’imaginant avoir découvert par là le « fondateur de la Maçonnerie moderne » : si Shakespeare, ou le personnage connu sous ce nom, fut Maçon, il dut être forcément un Maçon opératif (ce qui ne veut nullement dire un ouvrier), car la fondation de la Grande Loge d’Angleterre marque bien le début, non point de la Maçonnerie sans épithète, mais de cet « amoindrissement », si l’on peut dire, qu’est la Maçonnerie spéculative ou moderne. Seulement, pour comprendre cela, il ne faudrait pas partir de cette singulière idée préconçue que la Maçonnerie opérative était quelque chose d’assez semblable aux « syndicats » de notre époque, et que ses membres étaient uniquement préoccupés de « questions de salaires et d’heures de travail » ! L’auteur n’a évidemment pas la moindre notion de la mentalité et des connaissances du moyen âge, et, par surcroît, il va à l’encontre de tous les faits historiques quand il affirme que la Maçonnerie opérative aurait cessé d’exister dès le XVe siècle, et par conséquent n’aurait pu avoir aucune continuité avec la Maçonnerie spéculative, même si celle-ci remonte, suivant son hypothèse, à la fin du XVIe siècle ; nous ne voyons vraiment pas pourquoi certains édits auraient eu plus d’effet contre la Maçonnerie, en Angleterre, que des édits similaires n’en eurent en France contre le Compagnonnage ; et d’ailleurs, qu’on le veuille ou non, c’est un fait que des Loges opératives ont toujours existé avant et même après 1717. Cette façon d’envisager les choses entraîne encore bien d’autres invraisemblances : ainsi, les manuscrits des Old Charges ne seraient que des faux, fabriqués par ceux-là mêmes qui auraient composé le rituel, afin d’égarer les recherches et de faire croire à une filiation inexistante, dissimulant leur véritable but qui aurait été de faire revivre les mystères antiques sous une forme modernisée ; l’auteur ne s’aperçoit pas que cette opinion, qui revient à nier l’existence d’une transmission régulière et à n’admettre à sa place qu’une simple reconstitution « idéale », enlèverait par là même à la Maçonnerie toute valeur initiatique réelle ! Passons sur ses remarques concernant les « ouvriers illettrés » dont se serait composée exclusivement l’ancienne Maçonnerie opérative, alors que, en réalité, celle-ci « accepta » toujours des membres qui n’étaient ni ouvriers ni illettrés (dans chacune de ses Loges, il y avait tout au moins obligatoirement un ecclésiastique et un médecin) ; de plus, en quoi le fait de ne savoir ni lire ni écrire (ce qui, entendu littéralement et non symboliquement, est sans aucune importance au point de vue initiatique) peut-il bien empêcher d’apprendre et de pratiquer un rituel qui, précisément, ne devait jamais être confié à l’écriture ? Il semblerait, à en croire l’auteur, que les constructeurs anglais du moyen âge n’avaient même pas à leur disposition un langage quelconque dans lequel ils pussent s’exprimer ! Même s’il est vrai que les termes et les phrases du rituel, sous sa forme actuelle, portent la marque de l’époque d’Élisabeth, cela ne prouve nullement qu’il ne s’agisse pas tout simplement d’une nouvelle version faite alors d’un rituel beaucoup plus ancien, et conservée telle quelle par la suite parce que la langue n’a plus changé très notablement à partir de cette époque ; prétendre que le rituel ne remonte pas plus loin, c’est à peu près comme si l’on voulait soutenir que la Bible ne date également que de cette même époque, en invoquant à l’appui de cette assertion le style de la « version autorisée », que certains, par une curieuse coïncidence, attribuent d’ailleurs aussi à Bacon, lequel, disons-le en passant, aurait dû vivre bien longtemps pour pouvoir écrire tout ce qui lui est ainsi attribué… L’auteur a parfaitement raison de penser que « les questions maçonniques doivent être étudiées maçonniquement » ; mais c’est bien pour cela, précisément, qu’il aurait dû lui-même se garder avant tout du préjugé essentiellement profane des « grands hommes » ; si la Maçonnerie est vraiment une organisation initiatique, elle ne peut pas avoir été « inventée » à un moment donné, et son rituel ne saurait être l’œuvre d’un individu déterminé (non plus, bien entendu, que d’un « comité » ou groupement quelconque) ; que cet individu soit un écrivain célèbre et même « génial », cela n’y change absolument rien. Quant à dire que Shakespeare n’aurait pas osé mettre dans ses pièces des allusions maçonniques s’il n’avait été, en tant que fondateur, au-dessus de l’obligation du secret, c’est là une raison plus que faible, surtout si l’on songe que bien d’autres que Shakespeare en ont fait tout autant, et même d’une façon beaucoup moins déguisée : le caractère maçonnique de la Flûte enchantée de Mozart, par exemple, est certainement beaucoup plus apparent que celui de la Tempête… Un autre point sur lequel l’auteur semble se faire bien des illusions, c’est la valeur des connaissances que pouvaient posséder les fondateurs de la Grande Loge d’Angleterre ; il est vrai qu’Anderson a pris soin de dissimuler bien des choses, et peut-être plutôt « par ordre » que de sa propre initiative, mais pour des fins qui n’avaient certes rien d’initiatique ; et, si la Grande Loge gardait réellement certains secrets concernant l’origine de la Maçonnerie, comment expliquer que de nombreux historiens, qui en furent des membres éminents, aient fait preuve d’une si complète ignorance à cet égard ? Au surplus, deux ou trois remarques de détail achèveront de montrer combien on a tort de ne pas se défier suffisamment de son imagination (et peut-être aussi de certaines révélations « psychiques », auxquelles le précédent ouvrage du même auteur semblait se référer discrètement) : ainsi, il n’y a pas lieu de se demander, à propos d’un passage d’Anderson, « quel est le degré qui fait un Expert Brother », comme s’il s’agissait là de quelque chose de mystérieux (et l’auteur a d’ailleurs des idées tout à fait fantaisistes sur les hauts grades), car cette expression d’Expert Brother était alors employée tout simplement comme un synonyme de Fellow Craft ; le Compagnon était « expert » au sens latin du mot, tandis que l’Apprenti ne l’était pas encore. Le « jeune homme de talents extraordinaires » auquel fait allusion Thomas de Quincey n’est point Shakespeare ou Bacon, mais, de façon tout à fait évidente, Valentin Andreae ; et les lettres A.L. et A.D., qui, suivies de dates, figurent sur un bijou de Royal Arch, n’ont certes pas été mises là pour former les mots a lad, qui s’appliqueraient au « jeune homme » en question ; comment peut-on, surtout quand on se fait en quelque sorte une « spécialité » d’interpréter des initiales, ne pas savoir que ces lettres ne signifient rien d’autre qu’Anno Lucis et Anno Domini ? Nous pourrions relever bien d’autres choses du même genre, mais nous croyons peu utile d’y insister davantage ; remarquons seulement encore qu’il est bien difficile de savoir au juste ce que l’auteur entend par Rosicrosse Masons ; il en parle comme d’une « société littéraire », ce qui, fût-elle secrète, est quelque chose de fort peu initiatique ; il est vrai que la Maçonnerie elle-même n’est pour lui qu’un « système éthique », ce qui ne va guère plus loin et n’est pas d’un ordre beaucoup plus profond ; et que penser du sérieux d’une organisation qui n’aurait pas de plus grand secret à garder que celui de l’identité de son fondateur ? Ce n’est certes pas par le nom d’une individualité quelconque, quand bien même ce serait celui d’un « grand homme », qu’on répondra jamais valablement à la question posée par un « mot » qui a été déformé de tant de façons diverses, question qui d’ailleurs, chose curieuse, se lit en arabe encore plus clairement qu’en hébreu : Mâ el-Bannâ ?
Февраль 1938 г.
Альфред Додд. Шекспир, Творец Масонства (Издательство Rider and Co., Лондон). Несколько лет назад автор сей книги опубликовал сборник сонетов Шекспира, преследуя цель восстановить их изначальный порядок и доказать, что они фактически являются «собственными» стихотворениями Френсиса Бэкона, каковой, по его убеждению, был сыном королевы Елизаветы. Более того, лорд Сент-Олбанский, то есть всё тот же Бэкон, как утверждалось, выступил создателем современного масонского ритуала и являлся первым великим мастером масонства. Новая книга, со своей стороны, более не затрагивает вопрос личности Шекспира, каковая вызывала и все ещё вызывает такие значительные разногласия и сосредотачивается на демонстрации того, как Шекспир, кем бы он ни был, вводил, более или менее скрытым образом, а местами даже всецело криптографически, многочисленные намеки на масонство в свои произведения. В самом деле, в этом нет ничего удивительного для тех, кто не приемлет чрезмерно «упрощенного» мнения, согласно которому масонство, предположительно, возникло всецело в начале восемнадцатого столетия, однако «расшифровки» автора, особенно исходные, не всегда убедительны, особенно это касается инициалов, за исключением тех случаев, когда они явно составляют группы, образующие сокращения, употребление коих в масонстве хорошо известно и которые, конечно же, можно понять, исходя из разнообразных более или менее правдоподобных интерпретаций. Тем не менее, даже когда сомнительные случаи отброшены, очевидно, остается достаточное число таких, что служат доказательствами правоты автора относительно этой специфической части его тезиса. К сожалению, все становится совсем по-другому, когда следуют крайние выводы, которые автор хочет извлечь, веря, что он тем самым разоблачает «основателя современного масонства». Если Шекспир, или тот, кто известен под этим именем, был масоном, то он с необходимостью был масоном оперативным (что совершенно не означало быть работником), ибо основание Великой Ложи Англии ознаменовало собой начало не масонства как такового, но начало того «умаления» – если можно так выразиться – кое суть современное или спекулятивное масонство. Однако дабы понять это, нам не стоит излагать необычайно предвзятую идею о том, что оперативное масонство было чем-то всецело схожим с «профсоюзами» наших дней и что единственным занятием их членов было решение «вопроса о заработке и рабочем времени»! Автор, очевидно, ни в малейшей степени не разбирается в образе мысли и знаниях Средневековья и, более того, выступает наперекор всем историческим фактам, утверждая, что оперативное масонство прекратило своё существование уже в пятнадцатом столетии и, соответственно, между ним и спекулятивным масонством не может быть никакой преемственности, даже если, согласно его гипотезе, последнее восходит к концу века шестнадцатого. Нам совершенно непонятно, почему некоторые эдикты должны были быть более действенными против масонства в Англии, нежели сходные указы против гильдий, изданные во Франции, и, нравится это кому-то или нет, факт, что оперативные ложи продолжали существовать до и даже после 1717 года, остается незыблемым. Следствием подобного взгляда являются многие другие невероятные вещи. Так, утверждения о поддельности манускриптов Древних Установлений, сфабрикованных теми, кто предположительно и создал ритуал, ведут по неверному пути, навязывая веру в несуществующую преемственность, а равно и скрывают истинную цель возрождения этими лицами древних мистерий в осовремененной форме. Автор не понимает, что подобное мнение, которое равнозначно отрицанию регулярной передачи и признанию в свою очередь лишь «идеального» воссоздания, лишает масонство всей его инициатической ценности! Мы пропускаем его замечания относительно «невежественных работников», исключительно из которых и состояло древнее оперативное масонство, тогда как в действительности оно не «принимало» в свои ряды тех, кто был разнорабочим или неграмотным (для каждой ложи в любом случае было обязательным наличие, по крайней мере, священнослужителя и врача). Более того, как может неумение читать или писать (понимаемое буквально, а не символически, что совершенно не имеет значения с инициатической точки зрения) быть для кого-то препятствием для изучения и практики ритуала, каковой, очевидно, никогда не предназначался для сохранения в письменном виде? Если верить автору, то может показаться, что средневековые английские строители вообще не владели никаким языком, с помощью которого могли бы общаться! Даже если и правда, что терминология и выражения ритуала в его нынешней форме несут отпечаток елизаветинского периода, это совершенно не означает, что мы не имеем дела с созданной в те времена новой версией гораздо более древнего обряда, сохранившейся с тех пор в неизменном виде, поскольку язык не претерпел сколь бы то ни было значимых изменений. Утверждение, что ритуал не уходит дальше тогдашних времен, несколько напоминает попытку доказать, что и Библия также датируется тем периодом, приводя в качестве доказательств стиль её «авторизованной версии», каковая, по курьезному стечению обстоятельств, также некоторыми приписывается Бэкону, который, отметим попутно, должен был бы прожить слишком долгую жизнь, чтобы написать всё то, что ему вменяется. Автор совершенно прав, полагая, что «вопросы масонства следует рассматривать с масонской точки зрения», однако именно по этой причине, прежде всего, ему самому стоило бы остерегаться предубеждений относительно «великого человека», будучи, по сути своей, профаном. Если масонство – это и в самом деле инициатическая организация, её невозможно «изобрести» при подходящем случае и её ритуал не мог бы быть делом рук какого-то отдельного человека (то же самое относится и к «комиссии» или к какой бы то ни было группе); и абсолютно неважно, является ли этот человек известным писателем или даже «гением». Касательно же утверждения, что Шекспир не осмелился бы включить намеки на масонство в свои пьесы, не будучи как основатель выше обязательств сохранять секретность, то это весьма сомнительное утверждение, особенно если поразмыслить над тем, что многие другие, кроме Шекспира, делали то же самое и куда более открыто: масонские интонации в Волшебной флейте Моцарта куда более очевидны, нежели в Буре… Иной момент, по поводу коего автор, очевидно, питает многочисленные иллюзии, – это ценность, которой могли бы обладать сведения об основателях Великой Ложи Англии. Андерсон и в самом деле озаботился тем, чтобы скрыть многие вещи, и, вероятно, руководствовался при этом скорее «приказом», нежели собственной инициативой, и в целях, несомненно, не являвшихся инициатическими; и если Великая Ложа действительно хранила некие тайны относительно происхождения масонства, то как можно объяснить такое большое число историков, бывших её выдающимися членами, но демонстрировавших полное невежество в этом отношении? Кроме того, двух-трёх замечаний по поводу деталей было бы достаточно, чтобы показать, сколь опрометчиво относиться к воображению с недостаточной степенью осторожности (и, вероятно, также к некоторым «душевным» откровениям, к которым предыдущая работа автора обращалась, казалось бы, более сдержанно). Так, относительно цитаты Андерсона нет никакой нужды задаваться вопросом: «В каком градусе Брат становится Экспертом?» (помимо прочего, совершенно фантастичными кажутся представления автора относительно высших градусов), ибо в то время выражение брат эксперт использовалось всего лишь в качестве синонима товарища; товарищ был «экспертом» в том смысле, каковой это слово имеет в латыни, тогда как ученик ещё нет. «Чрезвычайно одаренным молодым человеком» Томас де Куинси именует не Шекспира или Бэкона, а, со всей очевидностью, Валентина Андреэ, а буквы A.L. и A.D., следующие за датой, фигурирующей на регалии королевской арки, естественно, не принимают тут форму слова a lad, которое должно относиться к упомянутому «молодому человеку». Как, в особенности тот, кто избрал своей «специализацией» толкование инициалов, может сомневаться, что эти буквы означают нечто иное, нежели Anno Lucis и Anno Domini? Можно было бы указать на множество прочих моментов подобного рода, однако мы убеждены в том, что внимание к ним принесло бы мало пользы. Добавим лишь, что довольно трудно с уверенностью уразуметь, что автор имеет в виду под термином Rosicrosse Masons; он говорит о них как о «научном обществе», каковое, даже являясь тайным, вряд ли представляло собой нечто инициатическое. На самом деле, для него само по себе масонство едва ли заходит дальше «этической системы», не относясь к сфере значительно более глубокой. Можно ли всерьёз воспринимать организацию, чей величайший секрет есть не что иное, как личности его основателей? Естественно, не имя некой личности, даже «великой», будет обоснованным ответом на вопрос, заданный посредством «слова», столь много раз искаженного – вопрос, который, что любопытно, более ясно читается по-арабски, нежели по-еврейски: Ma al-Banna?