Глава 65. Цепь единства - Минский корпус Рене Генона

Chapitre LXV La chaîne d’union¹

Parmi les symboles maçonniques qui semblent être le plus souvent assez peu compris de nos jours se trouve celui de la « chaîne d’union² », qui entoure la Loge à sa partie supérieure. Certains veulent y voir le cordeau dont les maçons opératifs se servaient pour tracer et délimiter le contour d’un édifice ; ils ont assurément raison, mais pourtant cela ne suffit pas, et il faudrait tout au moins se demander quelle était la valeur symbolique de ce cordeau lui-même³. On pourrait aussi trouver anormale la position assignée à un « outil » qui devait servir à effectuer un tracé sur le sol, et cela encore n’est pas sans exiger quelques explications.

Pour comprendre ce dont il s’agit, il faut avant tout se rappeler que, au point de vue traditionnel, tout édifice quel qu’il soit était toujours construit suivant un modèle cosmique ; il est d’ailleurs expressément spécifié que la Loge est une image du Cosmos, et c’est sans doute là le dernier souvenir de cette donnée qui ait subsisté jusqu’à aujourd’hui dans le monde occidental. Dès lors qu’il en était ainsi, l’emplacement d’un édifice devait être déterminé et « encadré » par quelque chose qui correspondait d’une certaine façon à ce qu’on pourrait appeler le « cadre » même du Cosmos ; nous allons voir tout à l’heure ce qu’est celui-ci, et nous pouvons dire tout de suite que le tracé « matérialisé » par le cordeau en représentait à proprement parler une projection terrestre. Nous avons d’ailleurs vu déjà quelque chose de semblable en ce qui concerne le plan des cités établies suivant les règles traditionnelles⁴ ; en fait, ce cas et celui des édifices pris isolément ne diffèrent pas essentiellement à cet égard, car c’est bien toujours de l’imitation d’un même modèle cosmique qu’il s’agit en tout cela.

Quand l’édifice est construit, et même dès qu’il a commencé à s’élever, le cordeau n’a évidemment plus aucun rôle à jouer ; aussi la position de la « chaîne d’union » ne se réfère-t-elle pas précisément au tracé qu’il a servi à effectuer, mais bien plutôt à son prototype cosmique, dont le rappel, par contre, a toujours sa raison d’être pour déterminer la signification symbolique de la Loge et de ses différentes parties. Le cordeau lui-même, sous cette forme de la « chaîne d’union », devient alors le symbole du « cadre » du Cosmos ; et sa position se comprend sans peine si, comme il en est effectivement, ce « cadre » a un caractère céleste et non plus terrestre⁵ ; par une telle transposition, ajouterons-nous, la terre ne fait en somme que restituer au ciel ce qu’elle lui avait tout d’abord emprunté.

Ce qui rend le sens du symbole particulièrement net, c’est que, tandis que le cordeau, en tant qu’« outil », est naturellement une simple ligne, la « chaîne d’union », au contraire, a des nœuds de distance en distance⁶ ; ces nœuds sont ou doivent être normalement au nombre de douze⁷, et ainsi ils correspondent évidemment aux signes du Zodiaque⁸. C’est bien en effet le Zodiaque, à l’intérieur duquel se meuvent les planètes, qui constitue véritablement l’« enveloppe » du Cosmos, c’est-à-dire ce « cadre » dont nous avons parlé⁹, et il est évident que c’est bien réellement là, comme nous l’avons dit, un « cadre » céleste.

Maintenant, il y a encore autre chose qui n’est pas moins important : c’est qu’un « cadre » a parmi ses fonctions, et peut-être même pour fonction principale, celle de maintenir à leur place les divers éléments qu’il contient ou renferme à son intérieur, de façon à en former un tout ordonné, ce qui est d’ailleurs, comme on le sait, la signification étymologique même du mot « Cosmos¹⁰ ». Il doit donc en quelque manière « relier » ou « unir » ces éléments entre eux, ce qu’exprime du reste formellement la désignation de la « chaîne d’union », et c’est même de là que résulte, en ce qui concerne celle-ci, sa signification la plus profonde, car, comme tous les symboles qui se présentent sous la forme d’une chaîne, d’une corde ou d’un fil, c’est au Sûtrâtmâ qu’elle se rapporte en définitive. Nous nous bornerons à appeler l’attention sur ce point sans entrer pour cette fois dans de plus amples explications, parce que nous aurons bientôt à y revenir, ce caractère étant encore plus clairement apparent dans le cas de certains autres « encadrements » symboliques que nous allons examiner maintenant.

1. Publié dans É. T., sept. 1947.⁠ ↑
2. Dans le compagnonnage on dit « chaîne d’alliance ».⁠ ↑
3. Ce symbole porte aussi une autre dénomination, celle de « houppe dentelée », qui paraît plutôt désigner proprement le pourtour d’un dais ; or, on sait que le dais est un symbole du ciel (par exemple le dais du char dans la tradition extrême-orientale) ; mais, comme on va le voir, il n’y a là en réalité aucune contradiction.⁠ ↑
4. Voir Le Zodiaque et les points cardinaux.⁠ ↑
5. C’est pourquoi l’assimilation au pourtour d’un dais est également justifiée, tandis qu’elle ne le serait évidemment pas pour la projection terrestre de ce « cadre » céleste.⁠ ↑
6. Ces nœuds sont dits « lacs d’amour » ; ce nom, ainsi que leur forme particulière, porte peut-être en un certain sens la marque du XVIII^e siècle, mais il se peut cependant aussi qu’il y ait là un vestige de quelque chose qui remonte beaucoup plus loin, et qui pourrait même se rattacher assez directement au symbolisme des « Fidèles d’Amour ».⁠ ↑
7. Le « Tableau de la Loge », d’ailleurs inusité en fait, qui figure en tête de la Maçonnerie occulte de Ragon, est manifestement incorrect, tant pour le nombre des nœuds de la « chaîne d’union », que pour la position assez étrange et même inexplicable qui est attribuée aux signes zodiacaux.⁠ ↑
8. Certains pensent que ces douze nœuds impliquent, au moins « idéalement », l’existence d’un nombre égal de colonnes, soit dix en plus des deux colonnes de l’Occident auxquelles correspondent les extrémités de la « chaîne d’union ». Il est à remarquer, à ce propos, qu’une disposition semblable, quoique sous une forme circulaire, se trouve dans certains monuments mégalithiques dont le rapport avec le Zodiaque est également évident.⁠ ↑
9. Nous renverrons encore, au sujet de la division zodiacale des cités, à l’étude à laquelle nous nous sommes déjà référé plus haut ; il convient de noter, en rapport, avec ce qui nous reste à dire ici, que c’est cette division même qui assigne leurs places respectives aux différents éléments dont la réunion constitue la cité. On trouve aussi un autre exemple d’« enveloppe » zodiacale dans le symbolisme extrême-oriental du Ming-tang, avec ses douze ouvertures, que nous avons expliqué ailleurs (La Grande Triade, ch. XVI).⁠ ↑
10. On peut dire que notre monde est « ordonné » par l’ensemble des déterminations temporelles et spatiales qui sont liées au Zodiaque, d’une part par le rapport direct de celui-ci avec le cycle annuel, et, d’autre part, par sa correspondance avec les directions de l’espace (il va de soi que ce dernier point de vue est en étroite relation aussi avec la question de l’orientation traditionnelle des édifices).⁠ ↑

Глава 65 Цепь единства¹

В ряду масонских символов, которые, похоже, очень мало поняты в наше время, есть и символ «цепи единства»,² которая окружает ложу в её верхней части. Иные хотели бы видеть здесь шнур, которым оперативные масоны пользовались для того, чтобы очертить и отграничить контур здания; разумеется, они правы, однако такого объяснения недостаточно, и следовало бы, по крайней мере, задаться вопросом о символическом значении этого самого шнура.³ Можно было бы также счесть ненормальным положение, приписываемое «инструменту», предназначенному для выполнения чертежа на земле, и это также требует некоторых пояснений.

Чтобы понять, о чем идёт речь, следует прежде всего вспомнить, что с традиционной точки зрения всякое здание, каково бы оно ни было, всегда строилось согласно космической модели; кстати сказать, особо уточняется, что ложа есть образ космоса, и, несомненно, это последнее воспоминание о таком знании, которое до сего дня сохранилось в западном мире. А коль скоро это было так, местоположение здания должно было определяться и «обрамляться» чем-то, что некоторым образом соотносилось с тем, что можно было бы назвать «каркасом» самого космоса. Мы сейчас увидим, что это такое, и мы можем тотчас же сказать, что контур, «материализованный» шнуром, представлял, собственно говоря, её земную проекцию. Впрочем, мы уже видели нечто подобное в планах городов, устроенных в соответствии с традиционными правилами;⁴ на самом деле, в данном случае мы имеем дело с лишь со зданиями рассматриваемыми обособленно и здесь с этой точки зрения нет сущностного отличия взятые раздельно случай таких городов и случай зданий, по существу не различаются в этом отношении, потому что речь здесь всегда идёт о подражании одной и той же космической модели.

Когда здание построено и даже как только оно начало расти в вышину, шнур, очевидно, уже не играет никакой роли; точно так же, положение «цепи единства» соотносится не с контуром, обозначению которого она послужила, но скорее с её космическим прототипом, напоминание о котором, напротив, всегда уместно для определения символического значения ложи и её различных частей. Сам шнур, в этой форме «цепи единства», становится тогда символом «каркаса» космоса; и его положение понимается без труда, если, как это и есть на самом деле, этот «каркас» имеет небесный, а не земной характер;⁵ уже посредством такой транспозиции, добавим мы, земля, в конечном счете, лишь возвращает небу то, что она позаимствовала у него вначале.

А ещё более отчетливым смысл этого символа делает то, что в то время как шнур, в качестве «инструмента», естественно, представляет собой простую линию, «цепь единства», напротив, местами имеет дистанционные узлы⁶; обычно их должно быть двенадцать,⁷ и, таким образом, они, очевидно, соответствуют знакам зодиака.⁸ В самом деле, это именно зодиак, внутри которого движутся планеты, образует «оболочку» космоса, т. е. тот «каркас», о которой мы говорили,⁹ и совершенно ясно, что это действительно, как мы сказали, небесный «каркас».

Существует и ещё нечто, не менее важное, а именно: то, что среди функций «каркаса» есть одна, быть может, важнейшая, и она состоит в том, чтобы удерживать на своих местах разнообразные элементы, которые он содержит или заключает внутри себя – таким образом, чтобы формировать из них полностью упорядоченное целое, что, впрочем, как известно, и есть этимологическое значение самого слова «космос».¹⁰ Каркас должен каким-то образом «связывать» или «соединять» эти элементы между собой, что, впрочем, формально и выражается наименованием «цепь единства»; и отсюда именно – в том, что касается последней, – проистекает её самое глубокое значение. Потому что, подобно всем символам, являющим себя в форме цепи, шнура или нити, она, в конечном счете, соотносится с Сутратмой. Мы ограничимся лишь привлечением внимания к этому моменту, не вдаваясь на сей раз в более пространные объяснения, потому что мы вскоре должны будем к нему вернуться, ибо эта черта ещё более явственно выражена в случае некоторых других символических «обрамлений», к исследованию которых мы теперь переходим.

1. Опубл. в Е.Т., сент. 1947.⁠ ↑
2. В компаньонаже говорят о «цепи союза».⁠ ↑
3. Этот символ имеет также и другое имя, «зубчатая бахрома», которое, по-видимому, скорее означает окружность балдахина; но известно, что балдахин является символом неба (например, балдахин колесницы в дальневосточной традиции). И, однако, как мы увидим, в действительности здесь нет никакого противоречия.⁠ ↑
4. См. гл. «Зодиак и стороны света».⁠ ↑
5. Вот почему сравнение с окружностью балдахина равным образом оправдано, тогда как оно, очевидно, не было бы таковым для земной проекции этого небесного «каркаса».⁠ ↑
6. Эти узлы называют «озерами любви». Такое их название, так же, как и их конкретная форма, несет на себе, быть может, в определённом смысле, след XVIII века; но возможно также, что здесь перед нами останки чего-то более отдаленного, чего-то такого, что могло бы достаточно непосредственно соотноситься с символизмом «адептов любви».⁠ ↑
7. «Таблица ложи», впрочем, на самом деле неупотребительная, которая фигурирует в начале «Оккультного масонства» Рагона, явно неточна, как в отношении числа узлов «цепи единства», так и в отношении очень странного и даже необъяснимого положения, которое приписывается зодиакальным знакам.⁠ ↑
8. Некоторые думают, что эти двенадцать узлов подразумевают, по крайней мере, «в идеале», существование такого же числа колонн, т. е. десяти в дополнение к двум колоннам Запада, которым соответствуют оконечности «цепи единства». Следует отметить в связи с этим, что подобное расположение, хотя бы и в форме круга, обнаруживается в некоторых мегалитических памятниках, связь которых с зодиаком равным образом очевидна.⁠ ↑
9. Мы отсылаем ещё раз, по вопросу о зодиакальном делении городов, к исследованию, на которое уже ссылались выше. Следует отметить, в связи с тем, что нам ещё остается сказать, что именно это деление определяет соответственное расположение различных элементов, соединение которых образует город. Другой пример зодиакальной «оболочки» мы обнаруживаем также в дальневосточном символизме Мин тан (Пресветлый престол), с её двенадцатью отверстиями, которая была объяснена нами в другом месте («Великая триада», гл. XVI).⁠ ↑
10. Можно сказать, что наш мир «упорядочен» совокупностью временных и пространственных детерминаций, связанных с зодиаком: с одной стороны, непосредственным соотношением последнего с годовым циклом, а с другой – его соотнесенностью с направлениями пространства (Само собой разумеется, что эта последняя точка зрения находится в тесной связи также и с вопросом традиционной ориентации зданий).⁠ ↑

Назад Далее

Минский корпус Рене Генона

Chapitre LXV La chaîne d’union1

Глава 65 Цепь единства1

Поиск

Предложить правку

Chapitre LXV La chaîne d’union¹

Глава 65 Цепь единства¹