Глава 26. Символическое оружие - Минский корпус Рене Генона

Chapitre XXVI Les armes symboliques¹

En parlant précédemment des « fleurs symboliques », nous avons été amené à faire allusion à la lance qui, dans la légende du Graal, apparaît comme un symbole complémentaire de la coupe, et qui est une des nombreuses figures de l’« Axe du Monde² ». En même temps, cette lance est aussi, avons-nous dit, un symbole du « Rayon céleste », et, d’après les considérations que nous avons développées ailleurs³, il est évident que ces deux significations coïncident au fond ; mais ceci explique également que la lance, ainsi que l’épée et la flèche qui en sont en somme des équivalents, soit parfois assimilée au rayon solaire. Il est bien entendu que les deux symbolismes polaire et solaire ne doivent jamais être confondus, et que, comme nous l’avons souvent indiqué, le premier a un caractère plus fondamental et réellement « primordial » ; mais il n’en est pas moins vrai que ce qu’on pourrait appeler les « transferts » de l’un à l’autre constitue un fait fréquent, et qui n’est pas sans avoir des raisons que nous chercherons peut-être à expliquer plus nettement en quelque autre occasion.

Pour le moment, nous nous bornerons à mentionner plus spécialement, à cet égard, l’attribution de la flèche à Apollon : on sait que, notamment, c’est avec ses flèches que celui-ci tue le serpent Python, comme, dans la tradition védique, Indra tue Ahi ou Vritra, similaire de Python, avec le vajra qui représente la foudre ; et ce rapprochement ne laisse aucun doute sur l’équivalence symbolique originelle des deux armes dont il s’agit. Nous rappellerons aussi la « flèche d’or » d’Abaris ou de Zalmoxis, dont il est question dans l’histoire de Pythagore ; et ici l’on voit plus clairement encore que ce symbolisme se rapporte expressément à l’Apollon hyperboréen, ce qui établit précisément le lien entre son aspect solaire et son aspect polaire⁴.

Si nous revenons à la considération des armes diverses comme représentant l’« Axe du Monde », une remarque importante s’impose : c’est que ces armes sont, non pas toujours, mais du moins très souvent, soit à double tranchant, soit à deux pointes opposées. Ce dernier cas, qui est plus particulièrement celui du vajra sur lequel nous allons avoir à revenir, doit manifestement être rapporté à la dualité des pôles, considérés comme les deux extrémités de l’axe, avec toutes les correspondances qu’elle implique et que nous avons déjà indiquées ailleurs⁵. Quant aux armes à double tranchant, la dualité y étant marquée dans le sens même de l’axe, il faut y voir une allusion plus directe aux deux courants que représentent par ailleurs les deux serpents s’enroulant autour du bâton ou du caducée ; mais comme ces deux courants inverses sont eux-mêmes respectivement en relation avec les deux pôles et les deux hémisphères, on voit immédiatement par là que les deux symbolismes se rejoignent en réalité. Au fond, il s’agit toujours là d’une force double, d’essence unique en elle-même, mais d’effets apparemment opposés dans sa manifestation, par suite de la « polarisation » qui conditionne celle-ci, comme elle conditionne d’ailleurs, à des niveaux différents, tous les degrés et tous les modes de la manifestation universelle⁶.

L’épée peut être regardée elle-même, d’une façon générale, comme une arme à double tranchant⁷ ; mais un exemple encore plus frappant est celui de la double hache, qui appartient notamment au symbolisme égéen et crétois, c’est-à-dire préhellénique, mais qui ne lui est d’ailleurs pas exclusivement propre. Or, la hache, comme nous l’avons exposé précédemment⁸, est tout spécialement un symbole de la foudre, donc, à cet égard, un strict équivalent du vajra ; et la comparaison de ces deux armes montre bien, par suite, l’identité foncière des deux formes de symbolisme que nous avons mentionnées, celle des armes à double tranchant et celle des armes à deux pointes⁹.

Les représentations du vajra offrent de multiples variantes ; Ananda K. Coomaraswamy a signalé¹⁰ que la forme la plus habituelle, présentant une triple pointe à chacune de ses extrémités, est par là étroitement apparentée au trishûla ou trident, autre arme symbolique fort importante, mais dont l’étude spéciale nous écarterait trop de notre sujet¹¹ ; nous remarquerons seulement que, tandis que la pointe médiane est la terminaison de l’axe même, les deux pointes latérales peuvent être rapportées encore aux deux courants de droite et de gauche dont nous avons parlé, et que, pour cette raison même, une semblable triplicite se retrouve ailleurs dans le symbolisme « axial », par exemple dans certaines figurations de l’« Arbre du Monde ». A. K. Coomaraswamy a montré également que le vajra est assimilé traditionnellement à d’autres symboles connus de l’« Axe du Monde », tels que l’essieu du chariot dont les deux roues correspondent au Ciel et à la Terre, ce qui explique d’ailleurs, en particulier, certaines représentations du vajra comme « supporté » par un lotus sur lequel il est posé verticalement. Quant au quadruple vajra, formé par la réunion de deux vajras ordinaires disposés en croix, si on le considère comme placé dans un plan horizontal, ce que suggère sa désignation comme Karma-vajra, il est très proche de symboles tels que le swastika et le chakra¹² ; nous nous contenterons de noter ici ces différentes indications, sur lesquelles nous aurons peut-être l’occasion de revenir dans d’autres études, car ce sujet est de ceux qu’on ne saurait avoir la prétention d’épuiser.

Le vajra, outre le sens de « foudre », a aussi, en même temps, celui de « diamant », qui évoque immédiatement les idées d’indivisibilité, d’inaltérabilité et d’immutabilité ; et, effectivement, l’immutabilité est bien le caractère essentiel de l’axe autour duquel s’effectue la révolution de toutes choses, et qui lui-même n’y participe pas. À ce propos, il y a encore un rapprochement très remarquable : Platon décrit précisément l’« Axe du Monde » comme un axe lumineux de diamant ; cet axe est entouré de plusieurs gaines concentriques, de dimensions et de couleurs diverses, correspondant aux différentes sphères planétaires, et se mouvant autour de lui¹³. D’autre part, le symbolisme bouddhique du « trône de diamant », situé au pied de l’« Arbre de la Sagesse » et au centre même de la « roue du Monde », c’est-à-dire au point unique qui demeure toujours immobile, n’est pas moins significatif sous le même rapport.

Pour en revenir à la foudre, elle est considérée, comme nous l’avons déjà indiqué¹⁴, comme représentant un double pouvoir de production et de destruction ; on peut dire, si l’on veut, pouvoir de vie ou de mort, mais, si on l’entendait uniquement au sens littéral, ce ne serait là encore qu’une application particulière de ce dont il s’agit en réalité¹⁵. En fait, c’est la force qui produit toutes les « condensations » et les « dissipations », que la tradition extrême-orientale rapporte à l’action alternée des deux principes complémentaires yin et yang, et qui correspondent également aux deux phases de l’« expir » et de l’« aspir » universels ; c’est là ce que la doctrine hermétique, de son côté, appelle « coagulation » et « solution »¹⁶ ; et la double action de cette force est symbolisée par les deux extrémités opposées du vajra, en tant qu’arme « fulgurante », tandis que le diamant représente clairement son essence unique et indivisible.

Nous signalerons incidemment, à titre de curiosité, car ce ne saurait guère être plus que cela à notre point de vue, une application d’ordre très inférieur, mais qui se rattache directement à la question des armes symboliques : le « pouvoir des pointes », bien connu en magie et même en physique profane, se rapporte réellement à la « solution », c’est-à-dire au second aspect du double pouvoir dont nous venons de parler. D’autre part, une correspondance du premier aspect, ou de la « coagulation », se trouve dans l’usage magique des nœuds ou « ligatures » ; nous rappellerons aussi à ce propos le symbolisme du « nœud gordien », qu’Alexandre tranche d’ailleurs avec son épée, ce qui est encore assez significatif ; mais ici apparaît une autre question, celle du « nœud vital », qui, bien qu’en relation analogique avec la précédente, dépasse de beaucoup le domaine et la portée de la simple magie¹⁷.

Enfin, nous devons mentionner un autre symbole « axial », qui n’est pas une arme à proprement parler, mais qui s’y assimile cependant par sa forme se terminant en pointe : ce symbole est celui du clou ; et, chez les Romains, le clou (clavus) et la clef (clavis), que leur langage rapprochait d’assez singulière façon, se rapportaient l’un et l’autre au symbolisme de Janus¹⁸. Avec la clef, qui est encore, elle aussi, un symbole « axial », nous serions amené à d’autres considérations dans lesquelles nous ne voulons pas entrer présentement ; nous dirons seulement que le « pouvoir des clefs », ou le double pouvoir de « lier » et de « délier¹⁹ », n’est pas véritablement différent de celui dont nous avons parlé : au fond, c’est toujours de « coagulation » et de « solution », au sens hermétique de ces deux termes, qu’il s’agit là en réalité.

1. Publié dans É. T., oct. 1936.⁠ ↑
2. À cet égard, le complémentarisme de la lance et de la coupe est strictement comparable à celui de la montagne et de la caverne, sur lequel nous reviendrons plus loin.⁠ ↑
3. Voir Le Symbolisme de la Croix.⁠ ↑
4. Signalons aussi en passant, à ce propos, que la « cuisse d’or » de Pythagore, qui le fait apparaître en quelque sorte comme une manifestation de l’Apollon hyperboréen lui-même, se rapporte au symbolisme de la montagne polaire et à celui de la Grande Ourse. D’autre part, le serpent Python est en connexion spéciale avec Delphes, appelée anciennement Pytho, sanctuaire de l’Apollon hyperboréen ; de là la désignation de la Pythie, et aussi le nom même de Pythagore, qui est en réalité un nom d’Apollon, « celui qui conduit la Pythie », c’est-à-dire l’inspirateur de ses oracles.⁠ ↑
5. La Double Spirale, numéro de mars 1936.⁠ ↑
6. Ceci revient à dire que toutes les dualités cosmiques ne sont réellement que des « spécifications » diverses de la dualité première de Purusha et Prakriti, ou, en d’autres termes, de la polarisation de l’Être en « essence » et « substance ».⁠ ↑
7. Dans une autre de ses significations, l’épée est un symbole du Verbe ou de la Parole, avec son double pouvoir créateur et destructeur (voir par exemple Apocalypse, I, 16, et XIX, 15). Il est d’ailleurs évident que ce double pouvoir est analogue à la force double dont nous venons de parler, ou que, plus exactement encore, ce ne sont là que des applications différentes d’une seule et même chose. Au sujet de l’épée, notons encore que, suivant certains historiens anciens, les Scythes représentaient la Divinité par une épée plantée en terre au sommet d’un tertre ; celui-ci étant l’image réduite de la montagne, on trouve réunis ici deux des symboles de l’« Axe du Monde ».⁠ ↑
8. Les Pierres de foudre.⁠ ↑
9. Le maillet ou marteau de Thor, autre symbole de la foudre que nous avons signalé aussi, présente, par sa forme en T, une exacte similitude avec la double hache. – Nous ferons aussi remarquer que, comme le maillet et l’épée, bien que moins en évidence que ceux-ci, la hache se retrouve encore aujourd’hui dans le symbolisme maçonnique.⁠ ↑
10. Elements of Buddhist Iconography.⁠ ↑
11. Dans ce cas, la double triplicité des branches et des racines rappelle même encore plus exactement celle des deux extrémités du vajra. – On sait d’autre part que, comme attribut de Shiva, le trishûla est souvent rapporté au « triple temps » (trikâla), c’est-à-dire aux trois modalités du temps comme passé, présent et futur ; il y aurait ici encore des rapprochements à faire avec ce qu’on trouve à cet égard dans d’autres traditions, par exemple avec certains aspects du symbolisme de Janus.⁠ ↑
12. Il ne s’agit donc plus alors de l’axe vertical comme précédemment, mais des deux axes horizontaux de la représentation géométrique que nous avons exposée dans Le Symbolisme de la Croix.⁠ ↑
13. République, livre X (mythe d’Er l’Arménien). – Cet ensemble de gaines constitue le « fuseau de la Nécessité » : la Parque Clotho le fait tourner de la main droite, donc de droite à gauche, et ce sens de rotation n’est pas indifférent, en rapport avec les considérations que nous avons exposées au sujet du symbolisme de la « double spirale ».⁠ ↑
14. Voir Les Pierres de foudre.⁠ ↑
15. En connexion avec la remarque que nous avons faite plus haut au sujet des armes respectives d’Apollon et d’Indra, nous ferons observer que, comme la foudre, le rayon solaire est aussi regardé comme vivifiant ou comme meurtrier suivant les cas. – Nous rappellerons également que la lance de la légende du Graal, ainsi que la lance d’Achille dont nous l’avons déjà rapprochée à ce sujet, avait le double pouvoir d’infliger des blessures et de les guérir.⁠ ↑
16. C’est aussi ce que le langage des anciens philosophes grecs désignait par les termes de « génération » et de « corruption ».⁠ ↑
17. Nous avons fait allusion à cette question, à propos du « point sensible » des cathédrales, dans une note intitulée Cologne ou Strasbourg ?, dans V. I., janv. 1927.⁠ ↑
18. Nous rappellerons encore, pour compléter la remarque que nous avons faite en dernier lieu, le pouvoir magique attribué à l’un et à l’autre de ces deux objets, et qui, toute question d’ordre « phénoménique » à part, apparaît comme une sorte de dégénérescence exotérique de leur signification traditionnelle.⁠ ↑
19. On pourra remarquer que ces mots eux-mêmes ont aussi un rapport évident avec le symbolisme des ligatures ou des nœuds ; tout ceci se tient donc de fort près, et les diverses formes que revêt le symbolisme sont toujours parfaitement cohérentes entre elles.⁠ ↑

Глава 26 Символическое оружие¹

Говоря выше о «символических цветах», нам уже приходилось указывать на копье, которое в легенде о Граале появляется как дополняющий чашу символ, и которое является одним из многочисленных олицетворений «оси мира».² В то же время это копье, сказали мы, является также символом «небесного луча». И, согласно соображениям, высказанным нами в другом месте,³ совершенно ясно, что по сути эти два значения совпадают. Но это равным образом объясняет и то, что копье так же, как меч и стрела, в конечном счете, являющиеся его эквивалентами, иногда отождествляется с солнечным лучом. Само собой разумеется, что два символизма, полярный и солярный, никогда не стоит путать, и что, как мы уже часто отмечали, первый имеет характер более фундаментальный и воистину «изначальный»; однако, не менее верно и другое: то, что можно было бы назвать «переносами» с одного на другой, есть достаточно часто встречаемый факт, и для этого есть свои причины, которые мы более чётко попытаемся объяснить как-нибудь в другой раз.

В данный же момент мы ограничимся упоминанием прерогатив стрелы Аполлона: известно, что своими стрелами последний убивает Пифона, как в ведической традиции Индра убивает Ахи, или Вритру, подобие Пифона, с помощью ваджры, олицетворяющей молнию; и это сходство не оставляет никаких сомнений относительно исходной символической равнозначности двух видов оружия, о которых идёт речь. Напомним также о «золотой стреле» Абариса или Залмоксиса, о которой говорится в истории Пифагора; и здесь мы ещё яснее видим, что этот символизм относится именно к Аполлону Гиперборейскому, что устанавливает точную связь между его солярным и его полярным аспектами.⁴

Если мы возвратимся к рассмотрению различного оружия как олицетворения «оси мира», то напрашивается важное примечание, а именно то, что это оружие – не всегда, но, по меньшей мере, очень часто имеет либо два лезвия, либо два противоположных острия. Этот последний случай, более частным образом являющийся случаем ваджры, к которой мы ещё вернемся, явно должен быть соотнесен с дуальностью полюсов, рассматриваемых как две оконечности оси, со всеми соответствиями, которые она предполагает, и на которые мы уже указывали в другом месте.⁵ Что же касается обоюдоострого оружия, то дуальность отмечается здесь по самому ходу оси, в этом стоит усматривать более прямой намек на два потока, олицетворяющие двух змей, обвившихся вокруг жезла или кадуцея. Но так как эти два противоположных потока сами находятся в соответствующем соотношении с двумя полюсами и двумя полушариями, тем самым можно непосредственно видеть, что оба символизма в действительности соединяются. По сути, речь здесь всегда идёт о двойственной силе, единой по самой своей сущности, но вызывающей при своем проявлении внешне противоположные результаты, что происходит посредством «поляризации», которая обуславливает как проявление рассматриваемой силы, так, впрочем, и на различных уровнях – все степени и все модальности проявления универсального.⁶

Сам меч может рассматриваться, наиболее общим образом, как обоюдоострое оружие;⁷ но ещё более поразительным является пример обоюдоострого топора (секиры), принадлежащего к эгейскому и критскому, т. е. доэллинскому символизму, но, при этом, не присущего ему исключительно. Но топор, как мы уже объясняли выше,⁸ – есть предельно специализированный символ молнии, а стало быть, точный эквивалент ваджры в этом отношении; и сравнение этих двух орудий хорошо показывает, следовательно, сугубое тождество двух затронутых нами форм символизма: то есть оружие обоюдоострое и оружие с двумя заостренными концами.⁹

Изображение ваджры имеет множество вариантов; Ананда Кумарасвами отмечает¹⁰, что самая распространенная форма с тройным острием на каждой оконечности тем самым родственна тришуле, или трезубцу, другому очень важному символическому оружию, специальное исследование которого, однако, увело бы нас слишком далеко от нашей темы;¹¹ заметим только, что в то время как среднее острие есть окончание самой оси, два боковых могут также соотноситься с двумя потоками, правым и левым, о которых мы говорили, и что по этой же причине подобная тройственность обнаруживается также и в «осевом» символизме, например, в некоторых изображениях «мирового Древа». Кумарасвами равным образом показал, что ваджра традиционно отождествляется с другими известными символами «оси мира», такими, как ось колесницы, два колеса которой соответствуют небу и земле, что, впрочем, объясняет, в частности, некоторые изображения ваджры как «поддерживаемой» лотосом, на котором она помещена в вертикальном положении. Касательно учетверенной ваджры, образованной соединением двух обычных ваджр в форме креста, при условии, что последний рассматривается в качестве расположенного в горизонтальной плоскости, что предопределяет наименование данной разновидности ваджры – Карма-ваджра, то она очень близка к таким символам как свастика и чакра.¹² Мы удовольствуемся ограничимся тем, что отметим здесь эти различные сведения, к которым, быть может, нам ещё представится случай вернуться в других исследованиях, ибо это сюжет из разряда тех, которые невозможно исчерпать.

Ваджра, помимо значения «молния», имеет также, в то же самое время, значение «алмаз», что немедленно вызывает идеи неделимости, неуязвимости и незыблемости; и действительно, незыблемость – есть основная черта оси, вокруг которой совершается вращение всего, но которая сама не участвует в нем. В связи с этим можно осуществить ещё одно весьма примечательное сближение. Платон описывает «ось мира» точно как сверкающую алмазную ось; эта ось окружена многими концентрическими оболочками разных цветов и размеров, соответствующими различным планетарным сферам и вращающимися вокруг неё.¹³ С другой стороны, буддийский символизм «алмазного трона», расположенного у подножия «древа мудрости» и в самом центре «Колеса мира», то есть в той единственной точке, которая всегда остается неподвижной, не менее показательна в том же отношении.

Возвращаясь отсюда к молнии, скажем, что она рассматривается, как мы уже указали,¹⁴ как олицетворение двойного могущества созидания и разрушения: если угодно, можно сказать, сил жизни и смерти, но если это понимать лишь буквально, то перед нами окажется лишь частное приложение того, о чем в действительности идёт речь.¹⁵ В самом деле, это сила, которая осуществляет все «сгущения» и «растворения» и которую дальневосточная традиция соотносит с попеременным действием двух взаимодополняющих принципов, инь и ян, равным образом соответствующих двум фазам – универсальному «вдоху» и универсальному «выдоху» – это то, что герметическая доктрина, со своей стороны, называет «сгущением» и «растворением»;¹⁶ и двойное действие этой силы символизируется двумя противоположными оконечностями ваджры, как «молниевидного» оружия, тогда как алмаз ясно являет её единую и неделимую сущность.

Отметим попутно в качестве курьеза – ибо с нашей точки зрения – это не более, чем курьез – случай применения весьма низкого порядка, но прямо связанный с вопросом о символическом оружии: «могущество острий», хорошо известное в магии и даже в светской физике [стекание электростатических зарядов с острия – прим. автора вериф. пер.], реально соотносится с «растворением», то есть со вторым аспектом двойного могущества, о котором мы только что говорили. С другой стороны, соответствие первому аспекту, или «сгущению», обнаруживается в магическом использовании узлов или «лигатур»; мы напомним в этой связи символизм «гордиева узла», который Александр к тому же разрубает своим мечом, что тоже очень показательно. Но здесь возникает и другой вопрос, вопрос «жизненного узла», который, хотя и находясь в отношениях аналогии с предыдущим, далеко выходит за пределы области и содержания простой магии.¹⁷

Наконец, мы должны упомянуть другой «осевой» символ, который не является оружием в собственном смысле слова, но который, однако, уподобляется ему своей остроконечной формой: этот символ – гвоздь, а у римлян гвоздь (clavus) и ключ (clavis) произносятся почти идентично – при этом оба этих предмета связаны с символизмом Януса.¹⁸ Ключ, который есть также и «осевой» символ, увел бы нас в рассуждения, в которые мы не хотим вдаваться в настоящий момент; скажем только, что «власть ключей» или двойная власть «вязать» и «разрешать»,¹⁹ на самом деле не отличается от той, что была рассмотрена нами выше: по сути, в действительности, речь здесь всегда идёт о «сгущении» и «растворении», в герметическом смысле этих понятий.

1. Опубл. в E.Т., окт. 1936.⁠ ↑
2. В этом отношении дополнительность копья и чаши очень близка к аналогичному соотношению горы и пещеры, к которому мы обратимся несколько позже.⁠ ↑
3. См. «Символизм креста».⁠ ↑
4. Заметим в этой связи мимоходом, что «золотое бедро» Пифагора, превращающее его в некоторое проявление самого Аполлона Гиперборейского, соотносится с символизмом полярной горы и Большой Медведицы. С другой стороны, змей Пифон находится в особой связи с Дельфами, в древности носившими название Пифо святилищем Аполлона Гиперборейского. Отсюда происходит имя Пифии, а также само имя Пифагора, которое в действительности есть имя Аполлона, «того, кто руководит Пифией», то есть вдохновителя его оракулов.⁠ ↑
5. См. «Двойная спираль», март 1936.⁠ ↑
6. И все это возвращает нас к тому, что все космические дуальности реально суть не что иное, как различные «спецификации» первичной дуальности пуруши и пракрити, или, иными словами, поляризации Сущего на «сущность» и субстанцию.⁠ ↑
7. В другом из своих значений меч является символом Глагола, или Слова, с его двойной властью созидателя и разрушителя (см., например, Откр. 1:16 и 19:15). Впрочем, очевидно, что эта двойственная власть аналогична двойственной силе, о которой мы только что говорили, либо что, ещё точнее, это всего лишь варианты приложения одного и того же. По поводу меча отметим ещё, что, согласно некоторым древним историкам, скифы изображали божественность посредством меча, воткнутого в землю на вершине небольшого холма; а поскольку последний был уменьшенным изображением горы, то мы обнаруживаем здесь соединенными оба символа «оси мира».⁠ ↑
8. См. гл. «Громовые камни».⁠ ↑
9. Молоток или молот Тора, другой символ молнии, также отмеченный нами, являет своей формой Т точное сходство с двойным топором. Мы обратим также внимание и на то, что подобно молотку и мечу, хотя и не столь очевидно, как они, секира ещё и сегодня обнаруживается в масонском символизме.⁠ ↑
10. Elements of Buddhist Iconography.⁠ ↑
11. В этом случае удвоенная тройственность ветвей и корней даже ещё более точно напоминает оконечности ваджры. С другой стороны, известно, что как атрибут Шивы, тришула часто соотносится с «тройным временем» – трикалой, то есть с тремя модальностями времени как прошлого, настоящего и будущего. Здесь также можно было бы провести аналогии с тем, что по данному поводу обнаруживается в других традициях, например, с некоторыми аспектами символизма Януса.⁠ ↑
12. Речь тогда, следовательно, больше не идёт о вертикальной оси, как в предыдущих случаях, но о двух горизонтальных осях геометрические изображения, которое мы рассмотрели в «Символизм креста».⁠ ↑
13. Государство, кн. X, (миф об Армении [имя героя, обычно говорится что X книга Государства Платона о сыне Армения, памфилийце по имени Эр – прим. ред.]). Эта совокупность оболочек образует «веретено Неизбежности»: Парка [латинский аналог греческой Мойры – прим. ред.] Клото вращает его правой рукой, стало быть, справа налево, и это направление вращения небезразлично, учитывая сказанное нами по поводу символизма «двойной спирали».⁠ ↑
14. См. гл. «Громовые камни».⁠ ↑
15. В связи с примечанием, сделанным нами выше по поводу оружия, соответственно Аполлона и Индры, мы заметим, что, подобно молнии, солнечный луч также считается животворящим или умерщвляющим, в зависимости от случая. Напомним равным образом, что копье легенды о Граале так же, как и копье Ахилла, (мы уже сближали эти два предмета применительно к раскрываемой теме), обладало способностью и наносить раны, и исцелять их.⁠ ↑
16. Это также и то, что на языке древнегреческих философов называлось «зарождением» и «разложением».⁠ ↑
17. Мы касались этого вопроса в связи с «чувствительной точкой» соборов в заметке, озаглавленной Кельн или Страсбург? в V.I., янв. 1927.⁠ ↑
18. Мы напомним ещё – чтобы дополнить последнее примечание, сделанное нами – о магической власти, приписывавшейся и тому, и другому которая, оставляя в стороне всякие вопросы «феноменического» порядка, выступает как своего рода экзотерическое вырождение их традиционного значения.⁠ ↑
19. Можно заметить, что сами эти слова также очевидным образом соотносятся с символизмом лигатур или узлов; все это, стало быть, находится близко одно к другому, и различные формы, которые обретает символизм, всегда отлично согласуются между собой.⁠ ↑

Назад Далее

Минский корпус Рене Генона

Chapitre XXVI Les armes symboliques1

Глава 26 Символическое оружие1

Поиск

Предложить правку

Chapitre XXVI Les armes symboliques¹

Глава 26 Символическое оружие¹