Le Caire, 28 avril 1938
Cher Monsieur,
J’ai reçu avant-hier votre lettre du 7 avril, et juste en même temps m’est arrivée la publication du British Museum sur “The Babylonian Legend of the Creation” ; merci d’avoir écrit de nouveau pour me la faire envoyer. – Pour le symbole solaire en question, la forme des rayons ondulés
est bien en effet, comme vous me l’aviez dit, celle qui sert généralement à figurer l’eau ; il y a, à cet égard, une différence à noter avec les figurations du moyen-âge occidental où ces rayons se terminent en pointe aussi bien que les rayons droits avec lesquels ils alternent, c’est-à-dire que leur forme
est exactement celle de l’épée flamboyante. – Je vois là aussi d’autres symboles curieux, mais qui malheureusement ne semblent pas tous faciles à interpréter ; la tradition chaldéenne est, au fond, presque aussi énigmatique que la tradition égyptienne, bien que certains rapprochements avec la tradition hébraïque permettent peut-être tout de même d’y voir un peu plus clair sur certains points…
C’est bien en effet surtout à la forme du ventre de Ganesha que j’avais pensé en parlant d’un rapprochement avec Kuvira, et par conséquent avec les Yakshas. Quand à la question des changements de tête, j’avoue que je n’avais pas envisagé ce que vous me signalé ; sans doute cela s’appliquerait-il également au cas de Daksha. Mais il y a un point qui ne me paraît pas tout à fait clair : la nouvelle tête est d’une autre sorte que l’ancienne, ce qui fait une différence avec le rythme du sacrifice ; comment cela peut-il s’interpréter ?
Je suis heureux de votre accord avec ce que j’ai écrit encore au sujet de la caverne ; il est bien certain que cette question est de celles qu’il n’est jamais possible de traiter complètement ; j’envisagerais du reste encore quelques autres points y touchant dans les deux ou trois articles suivants ; je ne pensais pas, en commençant, que cela prendrait tout ce développement, et je dois dire que vos remarques y ont bien été pour quelque chose… – Au sujet du stûpa comme demeure et tombeau à la fois, ce même double sens est bien donné, dans les églises chrétiennes, au tabernacle placé sur l’autel, mais je ne sais pas s’il a été quelque fois étendu à l’église tout entière, ce qui en tout cas semblerait logiquement justifié.
Le mot “dîkshâ”est certainement celui qui correspond exactement à “initiation”, au sens le plus strict ; quant à “upanayana”, je me suis souvent posé aussi la même question que vous à cet égard : il me semble qu’on peut, à cause de l’exclusion des Shûdras, comme vous le dites, parler aussi d’initiation dans ce cas, en un sens plus large, mais il serait assurément préférable d’employer deux termes distincts ; ce qui fait la difficulté d’en trouver un autre ici, c’est qu’en somme l’upanayana n’a pas d’équivalent, même approximatif, dans les formes traditionnelles occidentales…
J’ai votre article sur El-Khidr devant moi pour ne pas l’oublier, et je vous réécrirais d’ici peu à ce sujet ; le temps passe si vite qu’il va déjà falloir bientôt penser à la préparation de ce numéro spécial !
Croyez, je vous prie, cher Monsieur, à mes biens cordiaux sentiments.
René Guénon
Каир, 28 апреля 1938 г.
Уважаемый господин!
Позавчера я получил ваше письмо от 7-го апреля, и как раз в то же время мне доставили публикацию Британского музея «Вавилонские легенды о творении мира» (The Babylonian Legends of the Creation); благодарю вас за повторное письмо с просьбой прислать её мне. – Что касается рассматриваемого солнечного символа: форма волнистых лучей
действительно, как вы и говорили, соответствует форме, которая обычно служит для обозначения воды; в этом отношении следует отметить различие с изображениями западного Средневековья, где эти лучи заканчиваются острием так же, как и прямые лучи, с которыми они чередуются, то есть их форма
в точности соответствует форме пламенного меча. – Я вижу там и другие интересные символы, но не все из них, к сожалению, легко интерпретировать; халдейская традиция, в сущности, почти так же загадочна, как и египетская, хотя некоторые параллели с еврейской традицией, возможно, всё же позволяют создать какую-то ясность в отдельных вопросах...
Действительно, говоря о сближении с Куберой и, следовательно, с Якшами, я думал главным образом о форме живота Ганеши. По вопросу замены полов, я действительно не рассмотрел то, на что вы указали; несомненно, это применимо и к Дакше. Но есть один момент, который мне кажется не совсем ясным: новая голова отличается от старой, что меняет обряд жертвоприношения; как это можно интерпретировать?
Рад вашему согласию с тем, что я написал по поводу пещеры; совершенно очевидно, что этот вопрос относится к тем, которые невозможно раскрыть полностью; в остальном – я рассмотрю несколько других моментов, связанных с ним, в следующих двух-трёх статьях; начиная, я не думал, что это получит такое развитие, и должен сказать, что ваши замечания, безусловно, этому поспособствовали... – По поводу ступы как одновременно жилища и гробницы: этот же двойной смысл придается в христианских церквях дарохранительнице (табернаклю), размещённой на алтаре, но я не знаю, распространялся ли он когда-либо на церковь в целом, что в любом случае казалось бы логически оправданным.
Слово дикша (dīkṣā), безусловно, точно соответствует «инициации» в самом строгом смысле; что касается упанаяны (upanayana), я задавал себе тот же вопрос, что и вы: мне кажется, что, учитывая исключение шудр, как вы и говорите, в данном случае можно также говорить об инициации в более широком смысле, но, безусловно, предпочтительнее использовать два разных термина; трудность в поиске другого термина в том, что, по сути, у упанаяны нет даже приблизительного эквивалента в западных традиционных формах...
Ваша статья об аль-Хидре лежит передо мной, чтобы я о ней не забыл, и я скоро снова напишу вам о ней; время летит так быстро, что уже скоро нужно будет думать о подготовке специального номера!
Соблаговолите принять мои наилучшие пожелания.
Рене Генон