Le Caire, 28 avril 1938
Cher Monsieur,
J’ai reçu avant-hier votre lettre du 7 avril, et juste en même temps m’est arrivée la publication du British Museum sur “The Babylonian Legend of the Creation” ; merci d’avoir écrit de nouveau pour me la faire envoyer. – Pour le symbole solaire en question, la forme des rayons ondulés
est bien en effet, comme vous me l’aviez dit, celle qui sert généralement à figurer l’eau ; il y a, à cet égard, une différence à noter avec les figurations du moyen-âge occidental où ces rayons se terminent en pointe aussi bien que les rayons droits avec lesquels ils alternent, c’est-à-dire que leur forme
est exactement celle de l’épée flamboyante. – Je vois là aussi d’autres symboles curieux, mais qui malheureusement ne semblent pas tous faciles à interpréter ; la tradition chaldéenne est, au fond, presque aussi énigmatique que la tradition égyptienne, bien que certains rapprochements avec la tradition hébraïque permettent peut être tout de même d’y voir un peu plus clair sur certains points…
C’est bien en effet surtout à la forme du ventre de Ganesha que j’avais pensé en parlant d’un rapprochement avec Kuvira, et par conséquent avec les Yakshas. Quand à la question des changements de tête, j’avoue que je n’avais pas envisagé ce que vous me signalé ; sans doute cela s’appliquerait-il également au cas de Daksha. Mais il y a un point qui ne me paraît pas tout à fait clair : la nouvelle tête est d’une autre sorte que l’ancienne, ce qui fait une différence avec le rythme du sacrifice ; comment cela peut-il s’interpréter ?
Je suis heureux de votre accord avec ce que j’ai écrit encore au sujet de la caverne ; il est bien certain que cette question est de celles qu’il n’est jamais possible de traiter complètement ; j’envisagerais du reste encore quelques autres points y touchant dans les deux ou trois articles suivants ; je ne pensais pas, en commençant, que cela prendrait tout ce développement, et je dois dire que vos remarques y ont bien été pour quelque chose… – Au sujet du stûpa comme demeure et tombeau à la fois, ce même double sens est bien donné, dans les églises chrétiennes, au tabernacle placé sur l’autel, mais je ne sais pas s’il a été quelque fois étendu à l’église tout entière, ce qui en tout cas semblerait logiquement justifié.
Le mot “dîkshâ”est certainement celui qui correspond exactement à “initiation”, au sens le plus strict ; quant à “upanayana”, je me suis souvent posé aussi la même question que vous à cet égard : il me semble qu’on peut, à cause de l’exclusion des Shûdras, comme vous le dites, parler aussi d’initiation dans ce cas, en un sens plus large, mais il serait assurément préférable d’employer deux termes distincts ; ce qui fait la difficulté d’en trouver un autre ici, c’est qu’en somme l’upanayana n’a pas d’équivalent, même approximatif, dans les formes traditionnelles occidentales…
J’ai votre article sur El-Khidr devant moi pour ne pas l’oublier, et je vous réécrirais d’ici peu à ce sujet ; le temps passe si vite qu’il va déjà falloir bientôt penser à la préparation de ce numéro spécial !
Croyez, je vous prie, cher Monsieur, à mes biens cordiaux sentiments.
René Guénon
Каир, 28 апреля 1938 г.
Уважаемый господин!
Позавчера я получил ваше письмо от 7-го апреля, и как раз в то же время мне доставили публикацию Британского музея Вавилонские легенды о творении мира (The Babylonian Legends of the Creation); благодарю вас за повторное письмо с просьбой прислать её мне. – Что касается рассматриваемого солнечного символа: форма волнистых лучей
действительно, как вы и говорили, соответствует форме, которая обычно служит для обозначения воды; в этом отношении следует отметить различие с изображениями западного Средневековья, где эти лучи заканчиваются острием так же, как и прямые лучи, с которыми они чередуются, то есть их форма
в точности соответствует форме пламенного меча. – Я вижу там и другие интересные символы, но не все из них, к сожалению, легко интерпретировать; халдейская традиция, в сущности, почти так же загадочна, как и египетская, хотя некоторые параллели с еврейской традицией, возможно, всё же позволяют создать какую-то ясность в отдельных вопросах...
Действительно, говоря о сближении с Куберой и, следовательно, с Якшами, я думал главным образом о форме живота Ганеши. По вопросу замены полов, я действительно не рассмотрел то, на что вы указали; несомненно, это применимо и к Дакше. Но есть один момент, который мне кажется не совсем ясным: новая голова отличается от старой, что меняет обряд жертвоприношения; как это можно интерпретировать?
Рад вашему согласию с тем, что я написал по поводу пещеры; совершенно очевидно, что этот вопрос относится к тем, которые невозможно раскрыть полностью; в остальном – я рассмотрю несколько других моментов, связанных с ним, в следующих двух-трёх статьях; начиная, я не думал, что это получит такое развитие, и должен сказать, что ваши замечания, безусловно, этому поспособствовали... – По поводу ступы как одновременно жилища и гробницы: этот же двойной смысл придается в христианских церквях дарохранительнице (табернаклю), размещённой на алтаре, но я не знаю, распространялся ли он когда-либо на церковь в целом, что в любом случае казалось бы логически оправданным.
Слово дикша (dīkṣā), безусловно, точно соответствует «инициации» в самом строгом смысле; что касается упанаяны (upanayana), я задавал себе тот же вопрос, что и вы: мне кажется, что, учитывая исключение шудр, как вы и говорите, в данном случае можно также говорить об инициации в более широком смысле, но, безусловно, предпочтительнее использовать два разных термина; трудность в поиске другого термина в том, что, по сути, у упанаяны нет даже приблизительного эквивалента в западных традиционных формах...
Ваша статья об аль-Хидре лежит передо мной, чтобы я о ней не забыл, и я скоро снова напишу вам о ней; время летит так быстро, что уже скоро нужно будет думать о подготовке специального номера!
Соблаговолите принять мои наилучшие пожелания.
Рене Генон