Глава XVII. Онтология неопалимой купины - Минский корпус Рене Генона

Chapitre XVII L’ontologie du buisson ardent

L’ontologie du buisson ardent Nous pouvons encore préciser la signification du dédoublement du point par polarisation, telle que nous venons de l’exposer, en nous plaçant au point de vue proprement « ontologique » ; et, pour rendre la chose plus aisément compréhensible, nous pouvons envisager tout d’abord l’application du point de vue logique et même simplement grammatical. En effet, nous avons ici trois éléments, les deux points et leur distance, et il est facile de se rendre compte que ces trois éléments correspondent très exactement à ceux d’une proposition : les deux points représentent les deux termes de celle-ci, et leur distance, exprimant la relation qui existe entre eux, joue le rôle de la « copule », c’est-à-dire de l’élément qui relie les deux termes l’un à l’autre. Si nous considérons la proposition sous sa forme la plus habituelle et en même temps la plus générale, celle de la proposition attributive, dans laquelle la « copule » est le verbe « être »¹, nous voyons qu’elle exprime une identité, au moins sous un certain rapport, entre le sujet et l’attribut ; et ceci correspond au fait que les deux points ne sont en réalité que le dédoublement d’un seul et même point, se posant pour ainsi dire en face de lui-même comme nous l’avons expliqué.

D’autre part, on peut aussi envisager le rapport entre ces deux termes comme étant un rapport de connaissance : dans ce cas, l’être, se posant pour ainsi dire en face de lui-même pour se connaître, se dédouble en sujet et objet ; mais, ici encore, ces deux ne sont qu’un en réalité. Ceci peut être étendu à toute connaissance vraie, qui implique essentiellement une identification du sujet et de l’objet, ce qu’on peut exprimer en disant que, sous le rapport et dans la mesure où il y a connaissance, l’être connaissant est l’être connu ; on voit dès lors que ce point de vue se rattache directement au précédent, car on peut dire que l’objet connu est un attribut (c’est-à-dire une modalité) du sujet connaissant.

Si maintenant nous considérons l’Être universel, qui est représenté par le point principiel dans son indivisible unité, dont tous les êtres, en tant que manifestés dans l’Existence, ne sont en somme que des « participations », nous pouvons dire qu’il se polarise en sujet et attribut sans que son unité soit affectée ; et la proposition dont il est à la fois le sujet et l’attribut prend cette forme : « L’Être est l’Être. » C’est l’énoncé même de ce que les logiciens appellent le « principe d’identité » ; mais, sous cette forme, on voit que sa portée réelle dépasse le domaine de la logique, et que c’est proprement, avant tout, un principe ontologique, quelles que soient les applications qu’on peut en tirer dans des ordres divers. On peut dire encore que c’est l’expression du rapport de l’Être comme sujet (Ce qui est) à l’Être comme attribut (Ce qu’Il est), et que, d’autre part, l’Être-sujet étant le Connaissant et l’Être-attribut (ou objet) le Connu, ce rapport est la Connaissance elle-même ; mais, en même temps, c’est le rapport d’identité ; la Connaissance absolue est donc l’identité même, toute connaissance vraie, en étant une participation, implique aussi identité dans la mesure où elle est effective. Ajoutons encore que, le rapport n’ayant de réalité que par les deux termes qu’il relie, et ceux-ci n’étant qu’un, les trois éléments (le Connaissant, le Connu et la Connaissance) ne sont véritablement qu’un² ; c’est ce qu’on peut exprimer en disant que « l’Être Se connaît Soi-même par Soi-même »³.

Ce qui est remarquable, et ce qui montre bien la valeur traditionnelle de la formule que nous venons d’expliquer ainsi, c’est qu’elle se trouve textuellement dans la Bible hébraïque, dans le récit de la manifestation de Dieu à Moïse dans le Buisson ardent⁴ : Moïse lui demandant quel est Son Nom, Il répond : Eheieh asher Eheieh⁵, ce qu’on traduit le plus habituellement par : « Je suis Celui qui suis » (ou « Ce que Je suis »), mais dont la signification la plus exacte est « L’Être est l’Être »⁶. Il y a deux façons différentes d’envisager la constitution de cette formule, dont la première consiste à la décomposer en trois stades successifs et graduels, suivant l’ordre même des trois mots dont elle est formée : Eheieh, « l’Être » ; Eheieh asher, « l’Être est » ; Eheieh asher Eheieh, « l’Être est l’Être ». En effet l’Être étant posé, ce qu’on peut en dire (et il faudrait ajouter : ce qu’on ne peut pas ne pas en dire), c’est d’abord qu’Il est, et ensuite qu’Il est l’Être ; ces affirmations nécessaires constituent essentiellement toute l’ontologie au sens propre de ce mot⁷. La seconde façon d’envisager la même formule, c’est de poser d’abord le premier Eheieh, puis le second comme le reflet du premier dans un miroir (image de la contemplation de l’Être par Lui-même) ; en troisième lieu, la « copule » asher vient se placer entre ces deux termes comme un lien exprimant leur relation réciproque. Ceci correspond exactement à ce que nous avons exposé précédemment : le point, d’abord unique, puis se dédoublant par une polarisation qui est aussi une réflexion, et la relation de distance (relation essentiellement réciproque) s’établissant entre les deux points par le fait même de leur situation l’un en face de l’autre⁸.

1. Toutes les autres formes de propositions qu’envisagent certains logiciens peuvent toujours se ramener à la forme attributive parce que le rapport exprimé par celle-ci a un caractère plus fondamental que tous les autres.⁠ ↑
2. Voir ce que nous avons dit sur le ternaire Sachchidânanda dans L’Homme et son devenir selon le Vêdânta, ch. XIV, 3^e éd.⁠ ↑
3. Dans l’ésotérisme islamique, on trouve aussi des formules telles que celles-ci : « Allah a créé le monde de Lui-même par Lui-même en Lui-même », ou : « Il a envoyé Son message de Lui-même en Lui-même par Lui-même. » Ces deux formules sont d’ailleurs équivalentes, car le « message divin » est le « Livre du Monde », archétype de tous les Livres sacrés, et les « lettres transcendantes » qui composent ce Livre sont toutes les créatures, ainsi qu’il a été expliqué plus haut. Il en résulte aussi de là que la « science des lettres » (ilmul-hurûf), entendue dans son sens supérieur, est la connaissance de toutes choses dans le principe même, en tant qu’essences éternelles ; dans un sens que l’on peut dire moyen, c’est la cosmogonie ; enfin, dans le sens inférieur, c’est la connaissance des vertus des noms et des nombres, en tant qu’ils expriment la nature de chaque être, connaissance permettant d’exercer par leur moyen, en raison de cette correspondance, une action d’ordre « magique » sur les êtres eux-mêmes.⁠ ↑
4. Dans certaines écoles d’ésotérisme islamique, le « Buisson ardent », support de la manifestation divine, est pris comme symbole de l’apparence individuelle subsistant lorsque l’être est parvenu à l’« Identité Suprême », dans le cas qui correspond à celui du jîvan-mukta dans la doctrine hindoue (voir L’Homme et son devenir selon le Vêdânta, ch. XXIII, 3^e éd.) : c’est le cœur resplendissant de la lumière de la Shekinah, par la présence effectivement réalisée du « Suprême Soi » au centre de l’individualité humaine.⁠ ↑
5. Exode, III, 14.⁠ ↑
6. Eheieh doit, en effet, être considéré ici, non comme un verbe, mais comme un nom, ainsi que le montre la suite du texte, dans laquelle il est prescrit à Moïse de dire au peuple : « Eheieh m’a envoyé vers vous ». Quant au pronom relatif asher, « lequel », quand il joue le rôle de la « copule » comme c’est le cas ici, il a le sens du verbe « être » dont il tient la place dans la proposition.⁠ ↑
7. Le fameux « argument ontologique » de saint Anselme et de Descartes, qui a donné lieu à tant de discussions, et qui est, en effet, fort contestable sous la forme « dialectique » où il a été représenté, devient parfaitement inutile, aussi bien que tout autre raisonnement, si, au lieu de parler d’« existence de Dieu » (ce qui implique d’ailleurs une méprise sur la signification du mot « existence »), on pose simplement cette formule : « L’Être est », qui est de l’évidence la plus immédiate, relevant de l’intuition intellectuelle et non de la raison discursive (voir Introduction générale à l’étude des doctrines hindoues, 2^e part., ch. VI, pp. 105-106).⁠ ↑
8. Il est à peine besoin de faire remarquer que l’Eheieh hébraïque étant l’Être pur, le sens de ce nom divin s’identifie très exactement à celui de l’Îshwara de la doctrine hindoue, qui contient semblablement en Lui-même le ternaire Sachchidânanda.⁠ ↑

Глава XVII Онтология неопалимой купины

Мы могли бы уточнить вышеизложенное значение удвоения точки вследствие поляризации, встав на чисто «онтологическую» позицию; но чтобы сделать проблему более понятной, рассмотрим её с логической или даже просто грамматической точки зрения. В самом деле, здесь имеются три элемента: две точки и расстояние между ними. Нетрудно понять, что эти три элемента соответствуют элементам суждения: точки играют роль двух терминов, а промежуток, выражая имеющееся между ними отношение, играет роль «связки», т. е. элемента, соединяющего оба термина друг с другом. Если рассматривать суждение в его самом обычном и в то же время наиболее общем виде, а именно, как атрибутивное суждение, в котором в качестве «связки» выступает глагол являться¹, то становится понятно, что оно выражает тождество субъекта и атрибута проявляющееся, по крайней мере, под определённым углом зрения. И это соответствует тому факту, что обе точки в реальности представляют собой лишь удвоение одной и той же точки, которая, согласно тому, что мы уже объясняли ранее, так сказать, противостоит самой себе.

С другой стороны, отношение между двумя терминами можно также представить как отношение познания. В этом случае существо, чтобы познать себя, как бы сопоставляет себя с самим собой, раздваиваясь на субъект и объект, но повторим ещё раз, – эти два элемента, тем не менее, суть одно. Это можно распространить на всякое истинное познание, и объяснение тут будет сводиться к тому, что в том отношении и в той мере насколько происходит познание, познающее существо есть существо познаваемое. Отсюда ясно, что данная точка зрения напрямую соотносится с предшествующей, ибо можно сказать, что известный объект есть атрибут (или, что то же самое, – модальность) знающего субъекта.

Перейдем теперь к рассмотрению универсального сущего, изображенного принципиальной точкой в своем неделимом единстве. В данном контексте можно будет сказать, что все остальные существа, в качестве проявленных в Экзистенции, являются лишь его «причастиями», а также то, что он поляризуется на субъект и атрибут без ущерба для своего единства. Тогда высказывание, согласно которому он есть одновременно и субъект, и атрибут, приобретает форму: Сущий есть Сущий. А это в действительности есть провозглашение того, что в логике называется «принципом тождества»; однако в таком виде реальное значение данного высказывания уже выходит за рамки логики и становится, по сути, и прежде всего, онтологическим принципом, каковыми бы ни были те различные применения, которые можно бы было выделить из него в различных сферах. Можно сказать также, что это есть выражение отношения Сущего как субъекта (который есть) к Сущему, как атрибуту (чем он является). Кроме того, Сущий – субъект есть Знающий, а Сущий – атрибут (или объект) есть Известное, связь между ними, следовательно, есть само познание; однако это в то же самое время есть ещё и связь тождества; тем самым, абсолютное познание и есть само тождество, всякое истинное знание, будучи ему причастно, также предполагает тождество – в той мере, в какой данное знание является действительным. Добавим также, что поскольку представленное отношение обретает реальность исключительно благодаря двум терминам, которые оно связывает, – а они суть одно, – то все три элемента (знающий, познаваемое и знание) также сливаются воедино²; и это может быть выражено так: «сущий ведает себя посредством себя самого»³.

Примечательно тут то, что разъясненная выше формула (и кстати говоря это хорошо показывает её традиционную ценность), дословно присутствует в тексте древнееврейской Библии, в рассказе о явлении Моисею Бога в Неопалимой купине⁴: Моисей спрашивает, каково Его имя, и Он ответствует: Eheieh asher Eheieh⁵, что традиционно переводится, как «Я есть Тот, кто есть» или «я есть то, что я есть». Однако наиболее точным переводом в данном случае будет: «Сущий есть Сущий»⁶. Имеются два способа рассмотрения структуры данной формулы: согласно первому, её можно разложить на три последовательные и постепенные стадии в соответствии с самим порядком трёх составляющих её слов: Eheieh («Сущий»), Eheieh asher («Сущий есть») и Eheieh asher Eheieh («Сущий есть Сущий»). Постулировав Сущего, о Нем можно сказать (следовало бы добавить: о Нем нельзя не сказать) прежде всего, то и только то, что Он, во-первых, есть, и, во-вторых, он есть Сущий; эти необходимые утверждения и составляют суть онтологии в собственном смысле слова⁷. Другой способ анализа этой формулировки заключается в том, что прежде всего постулируется первое Eheieh, затем второе, как отражение первого в зеркале (Образ созерцания Сущего Им Самим), а на третьем месте стоит «связка» asher, как связь, выражающая их взаимное отношение. Все это полностью соответствует вышесказанному: изначально единая точка раздваивается посредством поляризации, которая является также и отражением, и отношение дистанции (по существу взаимное) устанавливается между двумя точками в силу самого факта их расположения друг против друга⁸.

1. Все прочие формы суждений, которые рассматриваются некоторыми логиками, всегда могут быть сведены к атрибутивной форме, ибо выражаемое ею, имеет более фундаментальный характер, чем любое другое.⁠ ↑
2. См. сказанное нами о тернере sat-cit-ānanda в книге: «Человек и его осуществление согласно Веданте», гл. XIV, 3-е фр. изд.⁠ ↑
3. В исламском эзотеризме можно обнаружить сходные формулы: «Аллах сотворил мир из Себя Собою в Себе», или: «Он направил свое послание от Себя в Себе Собою». В прочем, обе эти формулы равнозначны, ибо «божественное послание» есть «Книга мира», архетип всех священных книг, а Трансцендентные буквы, составляющие эту Книгу, – суть все творения, это все сущее, как мы уже объясняли выше. Из этого следует, что «наука букв» (ilmul-hurûf), взятая в её высшем смысле, есть познание всех вещей в самом Принципе, познание их как вечных сущностей. Космогония может быть названа «средним уровнем» этой науки, а её низший уровень – это познание свойств имен и чисел, того, в той мере как они выражают природу каждого существа. В силу этого соответствия такое познание позволяет осуществлять действие «магического порядка» на сами эти существа.⁠ ↑
4. В некоторых школах исламского эзотеризма «неопалимая купина», опора божественного проявления, используется в качестве символа индивидуального облика, сохраняющегося после того, как данное существо достигло «Высшего Отождествления». Данный случай соответствует тому, что в индусском учении носит название jīvanmukta (см.: «Человек и его осуществление согласно Веданте», гл. XXIII); это сердце, сияющее светом Шехины, что является следствием действительной реализации присутствия «высшего я».⁠ ↑
5. Исх. 3:14.⁠ ↑
6. Фактически, Eheieh должно рассматриваться здесь как существительное, а не глагол; об этом свидетельствует последующий контекст, когда Моисею предписывается сказать людям «Eheieh послал меня к вам». Что касается относительного местоимения asher (который) («кто»), то оно, играет в данном случае роль «связки», и имеет смысл глагола «являться», занимая соответствующее положение в данном суждении, чье место в высказывании оно занимает.⁠ ↑
7. Знаменитый «онтологический аргумент» св. Ансельма и Декарта, повлекший за собой столько дискуссий и весьма спорный в той «диалектической» форме, в которой он был представлен, становится совершенно бесполезным, как и всякое другое обоснование, если вместо того чтобы говорить о «существовании Бога» (что свидетельствует, кстати, о неправильном понимании значения слова «существование»), просто возьмут формулу Сущий есть, очевидность которой избавляет от необходимости опосредующих доказательств. Данная формула обращается к интеллектуальной интуиции, а не к аргументации рассудочного характера (см.: «Общее введение в изучение индусских учений», стр. 114-115).⁠ ↑
8. Едва ли надо подчеркивать, что поскольку еврейское Eheieh есть чистый Сущий, смысл этого божественного имени точно идентифицируется с Ишварой индусской традиции, который точно так же содержит в себе самом троичность sat-cit-ānanda.⁠ ↑

Назад Далее

Минский корпус Рене Генона

Chapitre XVII L’ontologie du buisson ardent

Глава XVII Онтология неопалимой купины

Поиск

Предложить правку