Минский корпус Рене Генона

Глава VII «Луз», или место бессмертия

Традиции, связанные с «подземным миром», встречаются у многих народов; в наши намерения не входит все их перечислить здесь, тем более что некоторые из них, похоже, не имели выраженной прямой связи с рассматриваемым вопросом. Однако можно было бы самым общим образом отметить, что «культ пещер» всегда в той или иной мере связан с идеей «внутреннего» или «центрального места» и что в этом отношении символ пещеры и символ сердца достаточно близки друг к другу1. С другой стороны, в Центральной Азии, как и в Америке, а возможно, и в других местах до сих пор совершенно реально существуют пещеры и подземелья, где некоторые инициатические центры смогли сохранять своё присутствие на протяжении столетий. Но, если оставить в стороне этот частный факт, во всем, что соотносится с данным вопросом, есть символическая составляющая, вычленить которую не составляет труда; и можно даже думать, что именно соображения символического порядка в гораздо большей степени, нежели интересы простой предосторожности, определили выбор подземных пространств для обоснования там инициатических центров. Возможно, Сент-Ив мог бы объяснить такой символизм, но он этого не сделал, вследствие чего некоторые разделы его книги обретают вид фантасмагорий2. Что же до Оссендовского, то он наверняка был просто-напросто неспособен выйти за пределы «буквы» и разглядеть в том, что ему сообщали, нечто большее самого внешнего содержания.

В ряду традиций, о которых мы только что упомянули, одна представляет особый интерес: мы встречаемся с ней в иудаизме, где речь идёт о таинственном городе Луз3. Первоначально это было название места, где Иаков увидел сон, по пробуждении от которого он назвал его Вефиль, т. е. «дом Божий»4. Позже мы ещё вернемся к этому моменту. Говорится, что «ангел смерти» не может проникнуть в этот город и не имеет над ним никакой власти; и, проводя достаточно причудливую, но и знаменательную связь, некоторые помещают его близ горы Альборж, которая для персов равным образом является «местом бессмертия».

Также говорится, что близ города Луз растет миндальное дерево (по-еврейски также именуемое луз); у основания его есть дупло, через которое можно проникнуть в подземелье5, и этот подземный ход ведет в сам город, полностью сокрытый. Кстати, слово луз в различных его вариантах, похоже, является производным от корня, обозначающего всё, что является спрятанным, сокрытым, окутанным покровом, безмолвным, тайным; и следует отметить, что слова, обозначающие небо, изначально имеют то же самое значение. Обычно сближают cœlum с греческим κοίλον, «полость», (что может также соотноситься и с пещерой, тем более что Варрон указывает на эту связь словами а cavo cœlum); но следует также отметить, что, похоже, самой древней и самой правильной формой является caelum, что слишком напоминает caelare, «прятать», «скрывать». С другой стороны, в санскрите имя Варуна, производно от корня var, «покрывать»6; и, равным образом, таков смысл корня kal, с которым связаны латинские celare, другая форма глагола caelare, и его греческий синоним καλουπτεΐνη7. И греческое Ουρανός есть лишь иная форма того же имени, ибо var легко превращается в ur. Стало быть, эти слова могут обозначать «то, что укрывает»А, и то, что «скрывает»8, но также и «то, что сокрыто», и последний смысл является двойственным: это то, что сокрыто от чувственного восприятия, область сверхчувственного; и это также, в периоды сокрытия или затемнения, традиция, которая перестает быть проявленной внешне и открыто, «небесный мир», который тогда становится «миром подземным».

Можно под другим углом зрения провести и ещё одну параллель с небом: Луз именуется «голубым городом», и этот цвет, цвет сапфира9, также и цвет неба. В Индии говорят, что голубой цвет атмосферы создается отражением света от одного из склонов Меру, южного склона, который смотрит на Джамбу-двипу и который создан из сапфира; легко понять, что речь здесь идёт о том же цветовом символизме. Но Джамбу-Двипа – это не только Индия, как обычно полагают, в действительности он олицетворяет весь земной мир в его нынешнем состоянии; и этот мир и в самом деле может считаться целиком расположенным к югу от Меру, поскольку последняя отождествляется с Северным полюсом10. Семь dvipa («островов» или «континентов») последовательно возникают в ходе различных циклических периодов, так что каждый из них есть земной мир как таковой, рассматриваемый в соответствующий период. Вместе они образуют лотос, центром которого является Меру, от этого центра они ориентированы по семи областям пространства11. Следовательно, существует такой склон Меру, который обращен к каждому из семи двип; и если каждый из этих склонов окрашен в один из цветов радуги12, синтезом этих семи цветов является белый, который повсеместно относится к высшей духовной власти13 и который есть цвет Меру как таковой (мы увидим далее, что она и в самом деле именуется «белой горой»), тогда как все остальные представляют лишь её аспекты по отношению к различным двипам. Может показаться, что для периода проявления каждого из двип существует особое положение Меру, но она недвижима, поскольку она – это центр, а изменяется от одного периода к другому ориентация земного мира по отношению к нему.

Вернемся, однако, к еврейскому слову луз, различные значения которого весьма достойны внимания: обычно это слово означает «миндаль» (и «миндальное дерево», т. е., вследствие экстраполяции, – и дерево, и его плод) и «ядро», однако «ядро» есть самое сокровенно внутри и самое сокрытое, и оно абсолютно замкнуто, откуда идея «неприкосновенности», «неприступности»14 (которую мы встречаем в имени Агартха). Тем же словом луз именуется неподвержённая разрушению частица тела, символически представляемая как очень твердая косточка, с которой душа будто бы остается посмертно связанной вплоть до воскресения15. И как ядроБ заключает в себе семя и как кость содержит в себе костный мозг, так луз несет в себе виртуальные элементы, необходимые для восстановления человеческого существа; а это восстановление осуществится под воздействием «небесной росы», возвращающей жизнь иссушённым костям. Именно на это указывают самым очевидным образом слова апостола Павла: «Сеется в уничижении, восстает во славе»16. Здесь, как и всегда, «слава» соотносится с Шехиной, которая рассматривается как высший мир, и в тесной связи с которой находится «небесная роса», как выше уже можно было убедиться в этом, луз же, будучи нетленным17, в человеческом существе является «ядром бессмертия», как и место бессмертия, обозначенное таким же именем. Здесь в обоих случаях прекращается власть «ангела смерти». Это в некотором роде яйцо или зародыш бессмертного18; его можно сравнить с куколкой, откуда должна появиться бабочка19, и это сравнение точно передает его роль по отношению к воскресению.

Луз помещают на нижней оконечности позвоночного столба; это может показаться довольно странным, но разъясняется по аналогии с тем, что индусская традиция говорит о силе, именуемой кундалини20, которая есть форма шакти, имманентная человеческому существу21. Эта сила изображается змеей, свернувшейся в клубок и находящейся в области тонкого организма, также в точности соответствующей нижней оконечности позвоночного столба. Так, по крайней мере, обстоит дело для обычного человека: но, в результате применения таких практик, как хатха-йога, она пробуждается, разворачивается и поднимается по «колесам» (cakra), или «лотосам» (kamala), соответствующим различным сплетениям, дабы достичь области, соответствующей «третьему глазу», т. е. оку Шивы. Эта стадия соответствует восстановлению «примордиального состояния», в котором человек вновь обретает «чувство вечности» и тем самым достигает того, что мы ранее называли виртуальным бессмертием. Но до сих пор мы ещё остаемся на уровне человеческого существования; однако на следующей стадии кундалини достигает макушки головы22, и эта последняя фаза соотносится с подлинным достижением высших состояний существа. Из этого следует, что локализация луза в нижней части организма относится только к состоянию «падшего человека»; тогда как для земного человечества, взятого совокупно, так же обстоит дело и с локализацией высшего духовного центра в «подземном мире»23.

  1. 1. Пещера или грот олицетворяют полость сердца, рассматриваемую как центр человеческого существа, а также как внутреннее пространство «мирового яйца».⁠ ↑
  2. 2. В качестве примера упомянем отрывок, в котором речь идёт о «схождении в Ад»; те, кому представится такая возможность, могут сравнить его с тем, что мы по тому же поводу сказали в «Эзотеризм Данте».⁠ ↑
  3. 3. Сведения, используемые нами здесь, частично почерпнуты из Jewish Encyeclopedia (VIII, 219).⁠ ↑
  4. 4. Быт. 28:19.⁠ ↑
  5. 5. В традициях некоторых народов Северной Америки также говорится о дереве, посредством которого люди, которые раньше жили внутри земли, сумели выбраться на поверхность, тогда как другие люди того же племени остались в подземном мире. Вполне возможно, что этими традициями вдохновлялся Бульвер-Литтон при написании работы Грядущая раса (The Coming Race). Заглавие нового издания таково: Раса, которая нас уничтожит.⁠ ↑
  6. 6. Это можно проследить, например, в слове «вуаль», где «л» счередовалось с «р», как это часто бывает в различных языках – прим. ред.⁠ ↑
  7. 7. От того же корня kal производны и другие латинские слова, такие, как caligo [«туман», «мрак» – прим. ред.], а возможно, также и составное слово occultus [«спрятанный», «скрытый» – прим. ред.]. С другой стороны, возможно, что форма caelare первоначально восходит к другому корню, caed, имеющему значение «резать» или «разделять» (откуда также и caedere), и впоследствии также и значения «разделять» и «скрывать». Но в любом случае, смыслы, выражаемые этими корнями, чрезвычайно близки друг к другу, что легко могло привести к ассимиляции caelare и celare, даже если эти формы этимологически не связаны.⁠ ↑
  8. А. «Крыша мира», уподобляемая «небесной земле» или «земле живых», в традициях Центральной Азии находится в тесной связи с «западным небом», где царствует Авалокитешвара. Касательно глагола couvrir [«укрывать», «накрывать» – прим. пер.], то можно напомнить масонскую формулу «существовать в укрытии»: звездное небо Ложи олицетворяет небесный свод.⁠ ↑
  9. 8. Эта вуаль Исиды или Нейт у египтян; «голубое покрывало» вселенской Матери в дальневосточной традиции («Дао дэ цзин», гл. VI); а если этот смысл прилагается к видимому небу, то здесь можно усмотреть указание на роль астрономического символизма, скрывающего или «разоблачающего» высшие истины.⁠ ↑
  10. 9. Сапфир играет важную роль в библейском символизме; в частности, он нередко присутствует в видениях пророков.⁠ ↑
  11. 10. Север на санскрите именуется uttara, т. е. самая возвышенная область; юг именуется dakṣiṇa, область с правой стороны, т. е. та, которую имеют направо от себя, обращаясь лицом к востоку; uttarāyaṇa –восходящее движение Солнца к северу, которое начинается в точке зимнего солнцестояния и заканчивается в точке летнего; dakṣiṇāyana – это нисходящее движение Солнца к югу, начинающееся в точке летнего солнцестояния и заканчивающееся в точке зимнего.⁠ ↑
  12. 11. В индусском символизме (который сохранил в легенде о «семи шагах» и буддизм) семь областей пространства суть четыре направления пространства плюс зенит и надир, и, наконец, сам центр. Можно заметить, что их начертательное изображение образует трехмерный крест (шесть попарно противоположных направлений, исходящих из центра). Точно так же в каббалистическом символизме «священный дворец» (или «внутренний дворец») находится в этом центре шести направлений, которые вместе с ним образуют септенер; и Климент Александрийский говорит, что от Бога, «сердца вселенной», расходятся безграничные пространства, которые направляются одно вверх, другое вниз, то направо, а это налево, одно вперед, а другое назад; обращая свой взор к этим шести протяженностям, как к всегда неизменно равному числу, он завершает мироздание; он есть начало и конец (альфа и омега), в нем завершаются шесть фаз времени, и это от него они получают свою бесконечную протяженность. Такова тайна числа 7 (цит. по: П. Вюльо. La Kabbale juive, т. I, стр. 215-216). Все это соотносится с разворачиванием примордиальной точки в пространстве и во времени; шесть фаз времени, соответствующих шести направлениям пространства, суть шесть циклических периодов, на которые разделяется другой, более общий период, и иногда они олицетворяют шестью тысячелетиями. Их можно также уподобить первым шести «дням» Бытия, последний же, седьмой, или суббота, есть фаза возвращения к первоначалу, т. е. к центру. Таким образом, насчитывается семь периодов, с которыми можно соотнести соответствующую проявленность семи двип; если каждый из этих периодов есть манвантара, то кальпа включает в себя два полных семеричных ряда. Впрочем, совершенно понятно, что тот же символизм применим к различным уровням, в зависимости от той или иной протяженности рассматриваемых циклов.⁠ ↑
  13. 12. См. сказанное выше относительно символизма радуги. В действительности существует только шесть цветов, которые попарно дополняют друг друга и соответствуют шести попарно противоположным направлениям. Седьмой же цвет есть не что иное, как чисто белый, как седьмая область отождествляется с центром.⁠ ↑
  14. 13. Следовательно, отнюдь не без оснований в католической иерархии цветом одежд папы является белый.⁠ ↑
  15. 14. Вот почему миндальное дерево было избрано служить символом Богоматери.⁠ ↑
  16. 15. Любопытно отметить, что эта еврейская традиция, по всей вероятности, вдохновила некоторые теории Лейбница о «животном» (то есть о живом существе), вечно существующем в теле, но «уменьшающемся до малых размеров» после смерти.⁠ ↑
  17. Б. «Косточка» в русском языке, что очень выразительно передает смысл описанного символа – прим. пер.⁠ ↑
  18. 16. 1Кор. 15:42. В этих словах можно видеть строго применение закона аналогии. «То, что вверху подобно тому, что внизу, но в обратном смысле».⁠ ↑
  19. 17. На санскрите слово акшара означает «неразделимый», «нетленный» или «неразрушимый», оно обозначает слог, первый элемент и зародыш языка, и в максимальной степени относится к слогу Ом, о котором говорится, что он заключает в себе тройственную Веду.⁠ ↑
  20. 18. Точное подобие этого в других формах можно найти в различных традициях и, в частности, в даосизме, причем с очень важным дополнительным развитием. Здесь можно видеть на уровне «микрокосмическом» аналог того, чем является «яйцо мира на уровне «макрокосмическом», т. к. «ядро» заключает в себе возможности «будущего цикла» (vita venture soeculi католического Credo). [Аналогично: «Жизни будущего века» Символа веры – прим. ред.]⁠ ↑
  21. 19. Здесь можно обратиться к греческому символизму психеи, который в основном мере основывается на этом сходстве (см. F. Pron. Psyché).⁠ ↑
  22. 20. Слово кундали (в женском роде кундалини) означает «свернутый в форме кольца или спирали»; эта свернутость символизирует зародышевое, ещё «неразвитое» состояние.⁠ ↑
  23. 21. С этой точки зрения, в некотором роде её обиталище отождествляется с полостью сердца; мы уже касались вскользь связи, существующей между индусской шакти и еврейской Шехиной.⁠ ↑
  24. 22. Это Брахма-рандхра, или устье Брахмы, – точка контакта сушумны, или «венечной артерии» с «солнечным лучом»; подробно мы исследовали этот символизм в работе «Человек и его осуществление согласно Веданте».⁠ ↑
  25. 23. Все это находится в тесной связи с реальным значением хорошо известного изречения герметиков: Visita inferiora terræ rectificando invenies occultum lapidem, veram medicinam [Посети недра земли, где обрящешь истинное лекарство – тайный камень – прим. ред.], что в виде акростих образует слово Vitriolum. Философский камень в то же время есть истинное лекарство, т. е. эликсир долголетия, который является не чем иным, как напитком бессмертия. Иногда вместо interiora [нижняя] пишут inferiora [внутренняя], но общий смысл от этого не меняется, и всегда присутствует одинаковое явное указание на «подземный мир».⁠ ↑
НазадДалее

Поиск

Если вы хотите стать патроном, чтобы
перевод этого текста появился в корпусе раньше —
свяжитесь с редактором по почте
или через Telegram.

Предложить правку