Глава X Наименования и символические изображения духовных центров
Мы могли бы упомянуть ещё много других традиций, связанных с тем, что касается «верховной области»; в частности, для обозначения её существует и другое имя, вероятно, ещё более древнее, чем имя Парадеша. Это имя – Тула, которое греки превратили в Туле [Θῡ́λη]; и, как мы только что видели, эта Туле, вероятнее всего, была идентична «острову четырёх мастеров». Следует заметить, впрочем, что, имя Тула давалось самым различным областям, поскольку ещё и сегодня мы встречаем его как в России, так и в Центральной Америке; следует без сомнений полагать, что каждая из этих областей в более или менее отдаленную эпоху была местом пребывания духовной власти, которая была своего рода эманацией духовной власти примордиальной Тулы. Известно, что мексиканская Тула ведет своё происхождение от тольтеков; а последние, как говорят, пришли из Ацтлана, «земли посреди вод», которая, очевидно, была не чем иным, как Атлантидой, и они принесли это имя, Тула, из страны своего происхождения. Центр, которому они дали его, должен был, вероятно, в некоторой мере заменить тот, что находился на исчезнувшем континенте1. Однако, с другой стороны, следует отличать Тулу атлантическую от Тулы гиперборейской, и как раз эта последняя в действительности представляет первичный духовный центр для всей совокупности нынешней манвантары. Именно она была «священным островом», и, как мы уже говорили выше, её местоположение изначально было полярным в самом буквальном смысле. Все другие «священные острова», которые повсюду обозначаются именами идентичного значения, были только её образами; это относится даже к духовному центру атлантической традиции, бывшему верховным во вторичном историческом цикле внутри манвантары2.
На санскрите слово Тула означает «весы» и обозначает зодиакальный знак, носящий это имя; но согласно китайской традиции, небесными Весами первоначально была Большая Медведица3. Это замечание крайне важно, ибо символизм Большой Медведицы теснейшим образом связан с символизмом полюса4. Но мы не можем сейчас больше останавливаться на этом вопросе, который надлежало бы рассмотреть в отдельном исследовании5. Было бы уместно также исследовать связь, которая может существовать между Весами полярными и Весами зодиакальными: последние считаются «знаком правосудия», и сказанное ранее о весах как об атрибуте правосудия в связи с Мелхиседеком, позволяет понять, что это имя обозначало высший духовный центр.
Тулу именуют также «белым островом», а мы уже сказали, что именно этот цвет символизирует духовную власть; в американских традициях Ацтлан символизируется белой горой, но прежде всего этот образ соотносился с гиперборейской Тулой и «полярной горой». В Индии «белый остров» (Швета-двипа), обычно помещаемый в отдаленных районах севера6, рассматривается в точности как «обитель блаженных», что очевидным образом делает его тождественным «земле живых»7. Существует, однако, заметное исключение: кельтские традиции обычно говорят о «зеленом острове» говоря об «острове святых» или «острове блаженных»8; однако в центре этого острова возвышается «белая гора», которую, как говорят, не поглотит ни один потоп9, вершина которой была пурпурной10. Эта «гора Солнца», как её ещё называют, есть Меру: последняя, являясь «белой горой», имеет также зеленый пояс потому, что она расположена посреди моря11, а на её вершине блистает треугольник света.
С наименованиями духовных центров, связанными с образом «белого острова» (обозначение, которое, напомним ещё раз, могло, в ряду прочих, прилагаться ко вторичным центрам, а не только к верховному, к которому оно относится прежде всего), следует связать наименования мест, стран или городов, которые сходным образом выражают идею белого цвета. Их достаточно много, от Альбиона до Албании, через Альба Лонгу, город-предтечу Рима, и другие древние города, которые могли носить то же имя12. У греков название города Аргос имеет то же значение13; причину этих фактов мы рассмотрим далее.
Следует высказать ещё одно соображение относительно представления духовного центра как острова, несущего на себе также и «священную гору», так как, если подобная локализация и могла иметь реальное бытие (хотя, разумеется, не все «Святые земли» являются островами), она, в то же время, должна иметь символическое значение. Даже исторические факты, не говоря о событиях священной истории, служат лишь отражением истины высшего порядка в силу закона соответствий, который лежит в основе самого символизма и который соединяет все миры в всеобщей и универсальной гармонии. Идея, на которой основан упомянутый образ, есть по своей сути идея «стабильности», и на неё, как на отличительную черту полюса, мы уже указали ранее: остров остается недвижимым посреди пребывающих в непрестанном движении волн, движении, которое есть образ волнения внешнего мира. И следует пересечь «море страстей», чтобы достичь «Горы Спасения», «Святилища мира»14.
- 1. Идеографическим знаком Ацтлана, или Тулы, была белая цапля; цапля и аист на Западе играют ту же роль, что ибис на Востоке, и эти три птицы фигурируют среди эмблем Христа; у египтян же ибис был одним из символов Тота, т. е. мудрости. ↑
- 2. Одной из главных помех, связанных с определением точки соприкосновения атлантической и гиперборейской традиций, является переименование некоторых областей, приведшее к различным смешениям; однако, несмотря на это, данный вопрос не неразрешим, как это может показаться. ↑
- 3. Говорят, что Большую Медведицу даже называли «Нефритовыми Весами», поскольку нефрит есть символ совершенства. У других народов Большая Медведица и Малая Медведица уподоблялись двум чашам весов. Эти символические весы имеют некоторое отношение к тем, о которых идёт речь в Сифра де-Цниюта («Книге тайны», одном из разделов Зогара): они «подвешены в месте, которого нет», т. е. в «непроявленном», которое в нашем мире олицетворяется полярной звездой; впрочем, можно также сказать, что именно в точке полюса действительно находится точка равновесия этого мира. ↑
- 4. В Индии Большая Медведица именуется sapta-rṣayaḥ [исправлено с sapta-riksha – прим. пер.], т. е. символическое жилище семи риши. Это естественно соответствует гиперборейской традиции, тогда как в традиции атлантической место Большой Медведицы в том же качестве занимают Плеяды, которые также состоят из семи звезд; к тому же известно, что у греков Плеяды были дочерьми Атланта и поэтому назывались Атлантидами. ↑
- 5. Здесь в связи со сказанным выше о фонетической близости слов Меру и Мерос, любопытно было бы отметить также, что у древних египтян Большая Медведица именовалась Созвездием Бедра. [В книге Уильяма Уоррена «Найденный рай на северном полюсе», которая является вторым объёмным исследованием о полярной прародине человечества, написанным в конце XIX века, автор приводит доказательства того, что само греческое слово μέροπες, которым древние греки называли погибшую изначальную землю, и соответствующее название человечества, жившего там, это прямые производные от санскритского meru, которые сохранились в языке получив иное толкование исходя из фонетического подобия. Электронный текст книги здесь. – прим. пер.] ↑
- 6. Швета-двипа является одной из восемнадцати частей Джамбу-двипы. ↑
- 7. Это равным образом напоминает об «островах блаженных» западной древности; но последние располагались на Западе («Сад Гесперид»: слова έσπερ в греческом, и vesper в латинском означают вечер, т. е. запад), что указывает на традицию атлантического происхождения и, одновременно наводит на мысль о «западном небе» тибетской традиции. ↑
- 8. Наименование «остров святых» впоследствии прилагалось к Ирландии, как и наименование «зеленый остров», и даже к Англии. Отметим также название острова Гельголанд, имеющее то же значение. ↑
- 9. Мы уже отмечали сходные исламские традиции, касающиеся земного рая. В исламском эзотеризме «зеленый остров» (el-jezirah el-khadrah) и «белая гора» (el-jabal el abiod) также хорошо известны, хотя они о них мало говорят открыто. ↑
- 10. Мы обнаруживаем три герметических цвета: зеленый, белый, красный, о которых мы говорим в работе «Эзотеризм Данте». ↑
- 11. В то же время, иногда речь идёт о поясе из всех цветов радуги, который можно сравнить с шарфом Ириды; Сент-Ив вскользь указывает на это в своей «Миссии Индии», и то же мы обнаруживаем в видении Анны-Катарины Эммерих. Смотрите сказанное выше о символизме радуги и о семи двипах. ↑
- 12. Латинское albus, «белый», можно, к слову, сравнить с еврейским laban, которое имеет то же значение, и форма женского рода которого, Lebanah, служит для обозначения Луны. В латинском языке Luna может означать одновременно «белая» и «сияющая», ибо эти две идеи взаимосвязаны. ↑
- 13. Между прилагательным ἀργός, «белый», и именем города существует лишь простая разница в ударении; имя города среднего рода, и это же имя в мужском роде есть имя Аргуса. Можно вспомнить здесь ещё о корабле Арго (о котором, между прочим, говорится, что он был построен Аргусом и что его мачта была сделана из дуба, выросшего в Додонской роще). В этом последнем случае данное слово может равным образом означать «быстрый», поскольку скорость считается одним из атрибутов света (и особенно молнии), но всё-таки первым его значением остается «белизна» и «сияние». От этого же слова производно и название серебра, которое представляют собой белый металл и астрологически соотносится с Луной; латинское argentum и греческое άργυρος совершенно очевидно имеют один и тот же корень. ↑
- 14. «Йог, пересекший «море страстей», соединяется с покоем и обладает своим «высшим я» во всей его полноте», – говорит Шанкарачарья (Атма-Бодха). Под страстями здесь подразумеваются все случайные и преходящие изменения, образующие «поток форм». Это область «низших вод», согласно общему для всех традиций символизму. Вот почему стяжание «великого мира» часто олицетворяется образом мореплавания (и это одна из причин, по которым в католическом символизме ладья является образом Церкви); иногда же оно обретает облик войны, и Бхагавадгиту можно толковать в этом смысле точно так же, как можно было бы в этой связи развернуть теорию «священной войны» (джихада), какой она предстает в исламском учении. Добавим, что «хождение по водам» символизирует власть над миром форм и изменений: Вишну именуется Нараяна, «тот, кто идёт по водам». Мы видим аналогию с Евангелием, где идущим по водам предстает именно Христос. ↑