Глава I. Разнообразие спиритических школ - Минский корпус Рене Генона

Deuxième partie. Examen des théories spirites

Chapitre premier Diversité des écoles spirites

Avant d’aborder l’examen des théories spirites, nous devons rappeler que ces théories varient considérablement suivant les écoles ; ce qui constitue le spiritisme en général, c’est seulement l’hypothèse de la communication avec les morts et de leur manifestation par des moyens d’ordre sensible. Pour tout le reste, il peut y avoir des divergences et il y en a effectivement, même sur des points aussi importants que la réincarnation, admise par les uns et rejetée par les autres ; et la constatation de ces divergences serait déjà une raison de douter sérieusement de la valeur des prétendues révélations spirites. En effet, ce qui fait le caractère tout spécial du spiritisme, c’est que ce qu’il présente comme sa doctrine est entièrement basé sur les enseignements des « esprits » ; il y a là une contrefaçon de la « révélation », au sens religieux, qu’il n’est pas inutile de souligner, d’autant plus que les spirites ne se font pas faute de prétendre que c’est à des manifestations du même ordre que les religions ont dû leur origine, et d’en assimiler les fondateurs à des médiums très puissants, voyants et thaumaturges tout ensemble. Les miracles, en effet, sont ramenés par eux à la proportion des phénomènes qui se produisent dans leurs séances, les prophéties à celle des « messages » qu’ils reçoivent¹, et les exploits de leurs « médiums guérisseurs », notamment, sont volontiers mis en parallèle avec les guérisons rapportées dans l’Évangile² ; ces gens semblent tenir par-dessus tout à « naturaliser le surnaturel ». Nous avons d’ailleurs l’exemple d’une pseudo-religion, l’Antoinisme, fondée en Belgique par un « guérisseur », ancien chef d’un groupe spirite, dont les enseignements, pieusement recueillis par ses disciples, ne renferment guère qu’une sorte de morale protestante exprimée en un jargon presque incompréhensible ; on peut en dire à peu près autant de certaines sectes américaines comme la « Christian Science », qui, si elles ne sont point spirites, sont du moins « néo-spiritualistes ». Disons aussi dès maintenant, puisque l’occasion s’en présente, que les spirites se plaisent à interpréter l’Évangile à leur façon, suivant l’exemple du Protestantisme, dont l’influence sur tous ces mouvements ne saurait être niée : c’est ainsi qu’ils croient y trouver jusqu’à des arguments en faveur de la réincarnation. Du reste, si certains spirites se disent volontiers chrétiens, ils ne le sont qu’à la manière des protestants libéraux, car cela n’implique point qu’ils reconnaissent la divinité du Christ, qui n’est pour eux qu’un « esprit supérieur » : telle est l’attitude des spirites français de l’école d’Allan Kardec (il est même une fraction qui s’intitule expressément « chrétienne kardéciste »), et aussi de ceux qui adhèrent plus spécialement au « néo-christianisme » imaginé par le vaudevilliste Albin Valabrègue, lequel est d’ailleurs israélite. Nous connaissons des occultistes qui, au lieu de se dire chrétiens comme tout le monde, préfèrent se qualifier de « christiques », afin de marquer par là qu’ils n’entendent adhérer à aucune Église constituée ; les spirites devraient bien trouver aussi quelque mot propre à éviter toute équivoque, car ils sont certainement beaucoup plus éloignés du christianisme réel que les occultistes auxquels nous faisons allusion.

Mais revenons aux enseignements des « esprits » et à leurs innombrables contradictions : même en admettant que ces « esprits » soient ce pour quoi ils se donnent, quel intérêt peut-on avoir à écouter ce qu’ils disent s’ils ne s’accordent pas entre eux, et si, malgré leur changement de condition, ils n’en savent pas plus long que les vivants ? Nous savons bien ce que répondent les spirites, qu’il y a des « esprits inférieurs » et des « esprits supérieurs », et que ces derniers seuls sont dignes de foi, tandis que les autres, bien loin de pouvoir « éclairer » les vivants, ont souvent besoin au contraire d’être « éclairés » par eux, sans compter les « esprits farceurs » auxquels on doit une foule de « communications » triviales ou même obscènes, et qu’il faut se contenter de chasser purement et simplement ; mais comment distinguer ces diverses catégories d’« esprits » ? Les spirites s’imaginent avoir affaire à un « esprit supérieur » lorsqu’ils reçoivent une « communication » à laquelle ils trouvent un caractère « élevé », soit parce qu’elle a une allure de prêche, soit parce qu’elle contient des divagations vaguement philosophiques ; mais, malheureusement, les gens sans parti pris n’y voient généralement qu’un tissu de platitudes, et si, comme il arrive souvent, cette « communication » est signée d’un grand homme, elle tendrait à faire croire que celui-ci a fait tout autre chose que de « progresser » depuis sa mort, ce qui met en défaut l’évolutionnisme spirite. D’autre part, ces « communications » sont celles qui renferment des enseignements proprement dits ; comme il en est de contradictoires, elles ne peuvent toutes émaner pareillement d’« esprits supérieurs », de sorte que le ton sérieux qu’elles affectent n’est pas une garantie suffisante ; mais à quel autre critérium peut-on recourir ? Chaque groupe est naturellement en admiration devant les « communications » qu’il obtient, mais se dédie aisément de celles que reçoivent les autres, surtout lorsqu’il s’agit de groupes entre lesquels il existe une certaine rivalité ; en effet, chacun d’eux a généralement son médium attitré, et les médiums font preuve d’une incroyable jalousie à l’égard de leurs confrères, prétendant monopoliser certains « esprits », contestant l’authenticité des « communications » d’autrui, et les groupes tout entiers les suivent dans cette attitude ; et tous les milieux où l’on prêche la « fraternité universelle » en sont là plus ou moins ! Quand il y a contradiction dans les enseignements, c’est encore bien autre chose ; tout ce que les uns attribuent à des « esprits supérieurs », les autres y voient l’œuvre d’« esprits inférieurs », et réciproquement, comme dans la querelle entre réincarnationnistes et antiréincarnationnistes ; chacun fait appel au témoignage de ses « guides » ou de ses « contrôles »³, c’est-à-dire des « esprits » en qui il a mis sa confiance, et qui, bien entendu, s’empressent de le confirmer dans l’idée de leur propre « supériorité » et de l’« infériorité » de leurs contradicteurs. Dans ces conditions, et quand les spirites sont si loin de s’entendre sur la qualité de leurs « esprits », comment pourrait-on ajouter foi à leurs facultés de discernement ? Et, même si l’on ne discute pas la provenance de leurs enseignements, ceux-ci peuvent-ils avoir beaucoup plus de valeur que les opinions des vivants, puisque ces opinions, même erronées, persistent après la mort, à ce qu’il paraît, et ne doivent s’effacer ou se corriger qu’avec une extrême lenteur ? C’est ainsi qu’on veut expliquer, par exemple, que, tandis que la majorité des « communications », surtout en France, sont d’un « déisme » qui sent la fin du XVIII^e siècle, il en est quelques-unes qui sont franchement athées, et il y en a même de matérialistes, ce qui est moins paradoxal que cela n’en a l’air, étant donné ce que sont les conceptions spirites de la vie future. Du reste, des « communications » de ce genre peuvent aussi trouver des partisans dans quelques milieux ; Jules Lermina, le « vieux petit employé » de la Lanterne, n’acceptait-il pas volontiers la qualification de « spirite matérialiste » ? Devant toutes ces incohérences, il n’est que prudent, de la part des spirites, de reconnaître que leur doctrine n’est pas absolument stable, qu’elle est susceptible d’« évoluer » comme les « esprits » eux-mêmes ; et peut-être, avec leur mentalité spéciale, ne sont-ils pas éloignés de voir là une marque de supériorité. Ils déclarent en effet « s’en remettre à la raison et aux progrès de la science, se réservant de modifier leurs croyances à mesure que le progrès et l’expérience en démontreront la nécessité »⁴ ; on ne saurait assurément être plus moderne et plus « progressiste ». Les spirites pensent probablement, comme Papus, que « cette idée de l’évolution progressive met fin à toutes les conceptions plus ou moins profondes des théologies sur le Ciel et l’Enfer »⁵ ; les pauvres gens ne se doutent pas que, en s’enthousiasmant pour cette idée, ils sont tout simplement dupes de la plus naïve de toutes les illusions.

Dans les conditions que nous venons de décrire, on conçoit que le spiritisme soit quelque peu anarchique et ne puisse avoir une organisation bien défini ; il a cependant été formé, dans différents pays, des sortes d’associations très larges, où les divers groupes spirites, ou du moins la majorité d’entre eux, s’unissent sans renoncer à leur autonomie ; il s’agit plutôt là d’une entente que d’une direction effective. Telles sont les « Fédérations » comme il en existe notamment en Belgique et dans plusieurs États de l’Amérique du Sud ; en France, il a été fondé, en 1919, une « Union Spirite » dont les prétentions sont plus grandes, car à son siège réside un « Comité de direction du spiritisme », mais nous ne savons jusqu’à quel point cette direction est suivie, et, en tout cas, il est certain qu’il y a toujours des dissidents⁶. Au sein même de l’école kardéciste proprement dite, l’accord n’est pas absolument parfait : les uns, comme M. Léon Denis, déclarent s’en tenir strictement au kardécisme pur ; les autres, comme M. Gabriel Delanne, veulent donner au mouvement spirite des tendances plus « scientifiques ». Certains spirites affirment même que « le spiritisme-religion doit céder la place au spiritisme-science »⁷ ; mais, au fond, le spiritisme, quelque forme qu’il revête, et quelles que soient ses prétentions « scientifiques », ne pourra jamais être autre chose qu’une pseudo-religion. Nous pouvons reproduire, comme particulièrement significatives sous ce rapport, les questions qui furent posées et discutées, en 1913, au Congrès spirite international de Genève :

« À quel rôle le spiritisme peut-il prétendre dans l’évolution religieuse de l’humanité ? Le spiritisme est-il la religion scientifique universelle ? Quel est le rapport entre le spiritisme et les autres religions existant actuellement ? Le spiritisme peut-il être assimilé à un culte ? »

La déclaration que nous venons de citer n’émane d’ailleurs pas de l’école kardéciste ; elle est empruntée à l’organe d’une secte dénommée « Fraternisme », qui professe des théories assez particulières, et qui a acquis un développement considérable, surtout dans les milieux ouvriers du Nord de la France ; nous en reparlerons à l’occasion, ainsi que de quelques autres sectes du même genre, qui ne sont pas parmi les moins dangereuses.

En Amérique, le lien entre tous les groupements est surtout constitué par de vastes réunions en plein air appelées camp-meetings, qui se tiennent à intervalles plus ou moins réguliers, et où l’on entend pendant plusieurs jours les discours et les exhortations des chefs du mouvement et des médiums « inspirés » ; c’est tout autre chose que les congrès européens. C’est d’ailleurs dans son pays d’origine, comme il est naturel, que le spiritisme a donné naissance aux associations les plus nombreuses et du caractère le plus varié ; nulle part, il ne s’est jamais posé plus ouvertement en religion que dans quelques-unes de ces associations. En effet, il est des spirites qui n’ont pas craint de former des « Églises », avec une organisation tout à fait semblable à celle des innombrables sectes protestantes du même pays : telle est, par exemple, l’« Église du Vrai Spiritualisme », fondée sous l’inspiration de l’« esprit » du Rév. Samuel Watson, un ancien pasteur méthodiste qui s’était jadis converti au modern spiritualism. D’autres préfèrent la forme de ces sociétés secrètes ou demi-secrètes qui sont si fort en honneur aux États-Unis, et qui se décorent à l’envi des titres les plus pompeux, les plus impressionnants pour les « profanes » ; un Américain pourra en imposer à ceux qui ne savent pas de quoi il s’agit, en se présentant comme membre de l’« Ancien Ordre de Melchisédek », autrement appelé « Fraternité de Jésus »⁸, ou d’un quelconque « Ordre des Mages » (il y en a plusieurs de ce nom) ; et l’on sera tout étonné de découvrir ensuite qu’on a tout simplement affaire à un vulgaire spirite. Des organisations de ce genre peuvent d’ailleurs aussi n’être pas spécialement spirites, mais compter un très grand nombre de spirites parmi leurs membres ; du reste, dans les multiples formes du « néo-spiritualisme », il y en a quelques-unes qui ne sont guère qu’un spiritisme plus ou moins perfectionné. C’est à tel point qu’on se demande parfois si l’apparence occultiste et les prétentions ésotériques de tel ou tel groupement ne sont pas un simple masque pris par quelques spirites qui ont voulu s’isoler de la masse et opérer une sorte de sélection relative ; et, si les spirites en général répudient tout ésotérisme, la présence de certains d’entre eux dans les milieux proprement occultistes prouve déjà qu’il peut y avoir bien des accommodements et des transitions ; la conduite de ces gens n’est pas toujours rigoureusement conforme à leurs principes, si tant est qu’ils aient des principes. C’est surtout chez les spirites anglo-saxons qu’on trouve des choses du genre de celles auxquelles nous faisons allusion : nous avons déjà parlé ailleurs d’une société anglaise soi-disant rosicrucienne, dite « Ordre de la Rosée et de la Lumière », que les organisations avec lesquelles elle était en concurrence accusèrent de pratiquer la « magie noire »⁹ ; ce qu’il y a de certain, c’est qu’elle n’avait aucun rapport avec l’ancienne Rose-Croix dont elle prétendait tirer son origine, que la plupart de ses membres étaient spirites, et que, en réalité, on y faisait plutôt du spiritisme qu’autre chose.

« Leurs guides, lisons-nous en effet dans une lettre publiée par un organe théosophiste, sont des élémentaires : Francisco le moine, M. Sheldon, et Abdallah ben Yusuf, ce dernier ancien adepte arabe ; ils sacrifient des chevreaux ; ils ont voulu former un cercle pour obtenir des informations d’une manière défendue. Il y a aussi parmi eux des astrologues et des sectateurs aveugles d’Hiram Butler »¹⁰.

Ce dernier personnage avait fondé à Boston une « Fraternité Ésotérique », qui se donnait pour but « l’étude et le développement du vrai sens interne de l’inspiration divine, et l’interprétation de toutes les Écritures » ; les ouvrages assez nombreux qu’il publia ne contiennent rien de sérieux. Toutefois, dans l’exemple que nous venons de donner, on ne peut pas dire qu’il s’agisse d’une école spirite à proprement parler ; mais on peut supposer, ou bien que le spiritisme s’était infiltré dans une organisation préexistante, ou bien qu’il n’y avait là qu’un déguisement destiné à faire illusion au moyen d’un nom usurpé ; en tout cas, si ce n’était véritablement que du spiritisme, cela voulait pourtant affecter d’être autre chose. Si nous avons cité ce cas, c’est pour mieux montrer toutes les formes qu’un mouvement comme celui-là est susceptible de prendre ; et, à ce propos, nous rappellerons encore l’influence que le spiritisme a manifestement exercée sur l’occultisme et le théosophisme, malgré l’antagonisme apparent où il se trouve vis-à-vis de ces écoles plus récentes, dont les fondateurs et les chefs, ayant d’abord été spirites pour la plupart, gardèrent toujours quelque chose de leurs premières idées.

1. Dans un livre intitulé Spirite et Chrétien, Alexandre Bellemare a été jusqu’à écrire ceci : « Nous réduisons les prophètes de l’ancienne loi au niveau des médiums ; nous abaissons ce qui a été indûment élevé ; nous rectifions un sens dénaturé. Et encore, s’il nous fallait faire un choix, nous donnerions de beaucoup la préférence à ce qu’écrivent journellement les médiums actuels sur ce qu’ont écrit les médiums de l’Ancien Testament. »[^88]⁠ ↑
2. Voir Léon Denis, Christianisme et Spiritisme, pp. 89-91 ; Dans l’Invisible, pp. 423-439.⁠ ↑
3. Le premier terme est celui des spirites français, le second celui des spirites anglo-saxons.⁠ ↑
4. D^r Gibier, Le Spiritisme, p. 141. – Cf. Léon Denis, Christianisme et Spiritisme, p. 282.⁠ ↑
5. Traité méthodique de Science occulte, p. 360.⁠ ↑
6. Au Congrès spirite qui se tint à Bruxelles en janvier 1910, il avait été formé un projet plus ambitieux encore, celui d’une « Fédération Spirite Universelle » ; il ne semble pas qu’il y ait jamais été donné suite, bien qu’il ait été constitué alors un « Bureau international du Spiritisme », sous la présidence du chevalier Le Clément de Saint-Marcq.⁠ ↑
7. Le Fraterniste, 19 décembre 1913.⁠ ↑
8. Cet Ordre, sous les auspices duquel fonctionne l’« Association des Camp-Meetings de Sion-Hill », dans l’Arkansas, est dirigé par un « Suprême Temple » qui se réunit annuellement dans cette même localité, et qui est composé de délégués « choisis par les Royaumes de Lumière » (sic).⁠ ↑
9. Le Théosophisme, pp. 33-34.⁠ ↑
10. Lucifer, 15 juin 1889.⁠ ↑

Часть вторая. Обзор спиритических теорий

Глава I Разнообразие спиритических школ

Перед обсуждением учений спиритизма необходимо отметить, что эти теории значительно различаются в разных школах. Что касается спиритизма в общем, то это всего лишь гипотеза о возможности общения с мёртвыми и возможности их проявлений через осязаемые средства. В остальном мнения могут расходиться, даже по таким важным вопросам, как реинкарнация, которую одни принимают, а другие отвергают. Факта таких разногласий уже достаточно для серьёзных сомнений в ценности предполагаемых спиритических откровений. Фактически, особый характер спиритизма состоит в том, что то, что он представляет в качестве своей доктрины, как утверждается, полностью основано на учениях «духов». Это подделка «откровения» в религиозном смысле, что стоит отдельно подчеркнуть, тем более что спириты с удовольствием заявляют, будто речь идёт о тех же явлениях, из которых религии черпали своё происхождение, и тем самым приравнивают основателей религий, медиумам, актёрам и чудотворцам одновременно. Они, действительно, сводят чудеса к событиям, которые происходят на их сеансах, пророчества – к «сообщениям», которые они получают¹, и «деяния» их «целителей-медиумов» они с радостью уподобляют исцелениям, описанным в Евангелии². Эти люди, кажется, настойчиво стремятся «натурализовать сверхъестественное». У нас, кстати, есть пример псевдорелигии, «Антуанства», основанной в Бельгии «целителем», бывшим вождем спиритической группы, учение которого набожно принимают его последователи, и оно включает в себя не многим больше, чем некую протестантскую мораль, выраженную на почти непонятном жаргоне; можно сказать примерно то же и о некоторых американских сектах, таких как Christian Science, которые, хотя не являются спиритическими, вполне подходят под определение «неоспиритуалистических». Обратим внимание, раз возник подходящий случай, что спириты любят толковать Евангелие по-своему, следуя примеру протестантизма, влияние которого на все эти движения невозможно отрицать: они верят, что даже находят в нём аргументы в пользу реинкарнации. Кроме того, хотя некоторые спириты охотно называют себя христианами, они являются ими только в духе либерального протестантизма, потому что это не предполагает признание божественности Христа, который для них является лишь «высшим духом»: такова позиция французских спиритов школы Аллана Кардека (есть даже группа, явно называющая себя «христианские кардекианцы»), и такой же позиции придерживается «неохристианство», предложенное водевилистом Альбеном Валабрегом, который, кстати, является израильтянином. Мы знаем оккультистов, которые, вместо того чтобы называть себя христианами, как все остальные, предпочитают называть себя «христиками», чтобы тем самым подчеркнуть, что они не намерены принадлежать какой-либо Церкви; спиритам, должно быть, будет также легко найти своё собственное определение, чтобы избежать любых двусмысленностей, потому что они явно находятся гораздо дальше от реального христианства, чем оккультисты, о которых мы говорим.

Однако вернемся к учениям «духов» и их бесчисленным противоречиям. Даже предполагая, что эти «духи» являются теми, за кого себя выдают, какой интерес может быть в слушании их слов, если они не согласуются друг с другом и, несмотря на изменение своего состояния, не знают больше, чем живые люди? Спириты отвечают, что есть «низшие духи» и «высшие духи», и что только последние заслуживают веры, в то время как другие, будучи далеко от того, чтобы «просветлять» живых, часто нуждаются в «просветлении» от них. Не говоря уже о «духах-шутниках», за которыми стоит множество бесполезных или даже непристойных «сообщений», которые нужно просто отбрасывать. Но как различить эти различные категории «духов»? Спиритисты воображают, что имеют дело с «высшим духом», когда получают «сообщение», которое им кажется «возвышенным», либо потому, что оно выглядит как проповедь, либо потому, что оно содержит какую-то путаницу философского вида; но, к сожалению, непредвзятые люди обычно видят в этом только банальность, и если, как часто бывает, это «сообщение» подписано великим человеком, оно может создать впечатление, что тот нисколько не «прогрессировал» после смерти, что противоречит идее эволюционизма спиритов. С другой стороны, эти «сообщения» должны содержать основу учения спиритов; но так как они противоречат друг другу, они не могут все одинаково происходить от «высших духов», поэтому серьёзный тон, который они принимают, не является достаточным основанием; но к какому другому критерию можно прибегнуть? Каждая группа естественно восхищается «сообщениями», которые она получает, но пренебрегает теми, которые получают другие группы, особенно когда речь идёт о группах, между которыми существует некоторая конкуренция; фактически, у каждой из них обычно есть свой назначенный медиум, и медиумы проявляют невероятную ревность по отношению к своим коллегам, утверждая, что они монополизируют некоторых «духов», оспаривая подлинность «сообщений» других, и все группы последуют им в этом отношении; и все сообщества, проповедующие «всемирное братство», до некоторой степени подвержены этому! Когда возникают противоречия в наставлениях, это ещё более сложно; все, что некоторые приписывают «высшим духам», другие признают за проделки «низших духов», и наоборот, как в споре между реинкарнационистами и антиреинкарнационистами; каждый обращается к свидетельству своих «руководителей» или «контролирующих»³, то есть «духов», которым он доверяет, и которые, конечно же, спешат подтвердить его в убеждении в их собственном «превосходстве» и «низком положении» их противников. В таких условиях, когда спириты настолько не могут прийти к согласию относительно качества своих «духов», как можно верить в их способности к различению? И даже если не обсуждаются источники их учений, могут ли они иметь большую ценность, чем мнения живых, поскольку эти мнения, даже если они ошибочны, продолжают существовать и их после смерти, не отвергаются или корректируются крайне медленно? Таким образом, хотят объяснить, например, почему, в то время как большинство «коммуникаций», особенно во Франции, имеют очень «деистическое» направление, близкое к концу XVIII века, есть и такие, которые откровенно атеистические, и даже материалистические, что не слишком пародоксально, если принять во внимание общий материализм спиритов и их представления о жизни после смерти. Кроме того, такого рода «коммуникации» могут также найти сторонников в некоторых средах. Разве Жюль Лермин, «старый маленький служащий» из La Lanterne, не принимал с радостью квалификацию «материалистический спирит»? Перед всеми этими несоответствиями спириты должны осторожно признать, что их доктрина не является абсолютно стабильной, что она может «развиваться» так же, как и сами «духи»; и быть может, со своим особым менталитетом, они даже не слишком далеко от того, чтобы увидеть в этом признак превосходства. Они заявляют, что «полагаются на разум и на прогресс науки, сознательно изменяя свои верования по мере необходимости, которую демонстрируют прогресс и опыт»⁴; наверняка, нельзя быть более современным и «прогрессивным». Спириты, вероятно, считают, как и Папюс, что «эта идея прогрессивной эволюции положит конец всем более или менее разработанным богословским богословским представлениям о Рае и аде»⁵; эти бедняги не подозревают, что, восхищаясь этой идеей, они являются просто жертвами самой наивной из всех иллюзий.

В условиях, которые мы только что описали, можно понять, что спиритизм является несколько анархичным и не может иметь четкую организацию; однако в разных странах были созданы своего рода ассоциации, где различные группы спиритов, или, по крайней мере большинство из них, объединяются, не отказываясь от своей автономии. Это скорее согласование, чем фактическое руководство. Такие «федерации» существуют, в частности, в Бельгии и в нескольких государствах Южной Америки; во Франции был создан в 1919 году «Спиритический союз», претензии которого шире, так как его штаб-квартира является «Комитетом по руководству спиритизмом», но мы не знаем, насколько следуют этому руководству, и, во всяком случае, всегда можно наблюдать некоторое количество диссидентов⁶. В самой школе кардекианства согласие также не совершенно: одни, как мистер Леон Дени, заявляют о строгом следовании чистому кардекианству, другие, как мистер Габриэль Деланн, хотят предоставить движению спиритизма более «научное» направление. Некоторые спириты утверждают даже, что «спиритизм-религия должен уступить место спиритизму-науке»⁷; но в конечном счете спиритизм, в какой бы форме он ни выступал и какими бы «научными» претензиями он ни обладал, он никогда не будет чем-то кроме псевдо-религии. Мы можем процитировать, как особенно значимые в этом отношении, вопросы, заданные и обсуждавшиеся на международном спиритическом конгрессе в Женеве в 1913 году:

«Какую роль спиритизм может сыграть в религиозной эволюции человечества? Является ли спиритизм универсальной научной религией? Какое отношение спиритизма к другим существующим религиям? Может ли спиритизм рассматриваться как культ?»

Приведенное нами заявление не происходит от кардексистской школы; оно взято из органа секты, называющей себя «Фратернизм», которая придерживается достаточно особого учения и получила значительное распространение, особенно среди рабочих кругов севера Франции; мы ещё вернемся к этому на другом примере, а также к некоторым другим сектам подобного рода, которые являются одними из наиболее опасных.

В Америке связь между всеми группировками особенно проявляется через массовые собрания на открытом воздухе, называемые camp-meetings, которые проводятся более или менее регулярно. На этих мероприятиях в течение нескольких дней слушаются речи и обращения лидеров движения и «вдохновленных» медиумов, что совсем не похоже на европейские конгрессы. Кроме того, в своей родине, как и следовало ожидать, спиритизм породил самые многочисленные и разнообразные ассоциации. Нигде более открыто он не претендовал на статус религии, чем в некоторых из этих них. Действительно, есть спиритисты, которые не боялись создавать «Церкви» с организацией, абсолютно аналогичной бесчисленным протестантским сектам в этой стране. Например, «Церковь истинного Спиритуализма», основанная по наставлению «духа» проповедника Сэмюэла Ватсона, бывшего методистского священника, который когда-то обратился в modern spiritualism. Другие предпочитают этому форму тайных или полутайных обществ, которые находятся в большом почете в США и украшают себя наиболее громкими и помпезными титулами для впечатления «профанов». Американец может произвести впечатление на тех, кто не знает, о чем идёт речь, представив себя членом «Ордена Мелхиседека», также известного как «Братство Иисуса»⁸, или любого «Ордена Магов» (их несколько), и затем окажется, что он просто обычный спиритист. Организации такого рода могут и не обязательно быть спиритическими, но имеют в своих рядах большое количество спиритов. Во множестве форм «неоспиритуализма» есть некоторые, которые можно охарактеризовать как обновлённый спиритизм. С этой точки зрения возникает вопрос, не являются ли оккультистские атрибуты и эзотерические претензии той или иной организации просто маской, которую надели некоторые спириты, стремясь отделиться от массы и осуществить своеобразный отбор. Если спириты в общем случае отвергают эзотеризм, то наличие некоторых из них в настоящих оккультных кругах уже свидетельствует о том, что может быть множество компромиссов и переходов. Поведение этих людей не всегда строго соответствует их принципам, если они вообще имеют принципы. Особенно часто можно увидеть подобное среди англо-саксонских спиритов. Мы уже говорили о так называемом розенкрейцерском английском обществе под названием «Орден росы и света», которое обвинялось конкурентами в практике «чёрной магии»⁹. Без сомнения, у него не было никаких связей с древними розенкрейцерами, которыми оно пыталось обосновать своё происхождение; большинство его членов были спиритами, и по сути, там скорее занимались спиритизмом, чем чем-то другим. «Их наставники», как мы можем прочитать в письме, опубликованном теософским органом,

являются элементалами: монах Франциско, г-н Шелдон и Абдалла бен Юсуф, последний – древний арабский адепт; они приносят в жертву козлов; хотели создать круг, чтобы получать информацию в незаконном порядке. Среди них также есть астрологи и неосознанные последователи Хирама Батлера¹⁰.

Последний основал в Бостоне «Эзотерическое Братство», которое ставило своей целью «изучение и развитие истинного внутреннего смысла божественного вдохновения и интерпретации всех Писаний»; его довольно многочисленные произведения не содержат ничего серьёзного. Тем не менее, в данном примере нельзя сказать, что это именно школа спиритизма; можно предположить, что спиритисты проникли в существовавшую организацию, или же что это было всего лишь обманное прикрытие с использованием узурпированного имени; в любом случае, это не был просто спиритизм, это был спиритизм с некоторыми влияниями. Если мы привели этот пример, то сделали это, чтобы лучше показать все формы, которыми такое движение может обладать; кроме того, мы ещё раз напомним о влиянии, которое спиритизм очевидно оказал на оккультизм и теософию, несмотря на явное противостояние, которое он имеет по отношению к более поздним школам, учредители и лидеры которых, в основном, ранее были спиритами и всегда сохраняли что-то из их первоначальных идей.

1. В книге под названием Spirite et Chrétien Александр Беллемар пошел даже дальше и написал следующее: «Мы сводим пророков Старого Завета к уровню медиумов; мы понижаем то, что было неправомерно вознесено; мы исправляем искаженный смысл. И, если нам пришлось бы сделать выбор, мы предпочли бы гораздо больше то, что ежедневно пишут современные медиумы, чем то, что написали медиумы Ветхого Завета.»⁠ ↑
2. См. Леон Дени, Christianisme et Spiritisme, стр. 89-91; Dans l’Invisible, стр. 423-439.⁠ ↑
3. Первый термин относится к французским спиритам, второй – к англо-саксонским.⁠ ↑
4. Dr. Gibier, Le spiritisme, стр. 141. – Ср. Léon Denis, Christianisme et Spiritisme, стр. 282.⁠ ↑
5. Traité méthodique de Science occulte, стр. 360.⁠ ↑
6. На спиритическом конгрессе, состоявшемся в январе 1910 года в Брюсселе, был предложен ещё более амбициозный проект – «Всемирная Спиритическая федерация»; похоже, что из этого проекта ничего не последовало, хотя тогда было создано «Международное бюро спиритизма» под председательством рыцаря Ле Клемана де Сен-Марка.⁠ ↑
7. Le Fraterniste, 19 декабря 1913.⁠ ↑
8. Этот «Орден», под покровительством которого действует «Ассоциация палаточных встречь Сионского холма» (Арканзас), направляется «Высшим Храмом», который ежегодно собирается на встрече там же, и который состоит из членов, «избранных королевствами света» (sic).⁠ ↑
9. Le Théosophisme, стр. 33-34.⁠ ↑
10. Lucifer, 15 июня 1889.⁠ ↑

Назад Далее

Минский корпус Рене Генона

Deuxième partie. Examen des théories spirites

Chapitre premier Diversité des écoles spirites

Часть вторая. Обзор спиритических теорий

Глава I Разнообразие спиритических школ

Поиск

Предложить правку