Chapitre XII L’antoinisme
Louis Antoine naquit en 1846 dans la province de Liège, d’une famille de mineurs ; il fut d’abord mineur lui-même, puis se fit ouvrier métallurgiste ; après un séjour de quelques années en Allemagne et en Pologne, il revint en Belgique et s’installa à Jemeppe-sur-Meuse. Ayant perdu leur fils unique, Antoine et sa femme se mirent à faire du spiritisme ; bientôt, l’ancien mineur, quoique à peu près illettré, se trouva à la tête d’un groupement dit des « Vignerons du Seigneur », dans lequel fonctionnait un véritable bureau de communication avec les morts (nous verrons que cette institution n’est pas unique en son genre) ; il édita aussi une sorte de catéchisme spirite, fait d’ailleurs entièrement d’emprunts aux ouvrages d’Allan Kardec. Un peu plus tard, Antoine adjoignit à son entreprise, dont le caractère ne semble pas avoir été absolument désintéressé, un cabinet de consultations « pour le soulagement de toutes les maladies et afflictions morales et physiques », placé sous la direction d’un « esprit » qui se faisait appeler le Dr Carita. Au bout de quelque temps encore, il se découvrit des facultés de « guérisseur » qui lui permettaient de supprimer toute évocation et d’« opérer » directement par lui-même ; ce changement fut suivi de près par une brouille avec les spirites, dont les motifs ne sont pas très clairs. Toujours est-il que c’est de ce schisme qu’allait sortir l’Antoinisme ; au Congrès de Namur, en novembre 1913, M. Fraikin, président de la « Fédération Spirite Belge », déclara textuellement :
« L’Antoinisme, pour des raisons peu avouables, refusa toujours de marcher avec nous »;
il est permis de supposer que ces « raisons peu avouables » étaient surtout d’ordre commercial, si l’on peut dire, et qu’Antoine trouvait plus avantageux d’agir entièrement à sa guise, en dehors de tout contrôle plus ou moins gênant. Pour les malades qui ne pouvaient venir le trouver à Jemeppe, Antoine fabriquait un médicament qu’il désignait sous le nom de « liqueur Coune », et auquel il attribuait le pouvoir de guérir indistinctement toutes les affections ; cela lui valut un procès pour exercice illégal de la médecine, et il fut condamné à une légère amende ; il remplaça alors sa liqueur par l’eau magnétisée, qui ne pouvait être qualifiée de médicament, puis par le papier magnétisé, plus facile à transporter. Cependant, les malades qui accouraient à Jemeppe devinrent si nombreux qu’il fallut renoncer à les traiter individuellement par des passes ou même par une simple imposition des mains, et instituer la pratique des « opérations » collectives. C’est à ce moment qu’Antoine, qui n’avait jusqu’alors parlé que de « fluides », fit intervenir la « foi », comme un facteur essentiel, dans les guérisons qu’il accomplissait, et qu’il commença à enseigner que l’imagination est l’unique cause de tous les maux physiques ; comme conséquence, il interdit à ses disciples (car il se posa dès lors en fondateur de secte) de recourir aux soins d’un médecin. Dans le livre qu’il a intitulé Révélation, il suppose qu’un disciple lui adresse cette question :
« Quelqu’un qui avait eu la pensée de consulter un médecin vient chez vous en disant : « Si je ne vais pas mieux après cette visite, j’irai chez tel médecin. » Vous constatez ses intentions et vous lui conseillez de suivre sa pensée. Pourquoi agissez-vous ainsi ? J’ai vu des malades qui, après avoir exécuté ce conseil, ont dû revenir chez vous. »
Antoine répond en ces termes :
« Certains malades, en effet, peuvent avoir eu la pensée d’aller chez le médecin avant de me consulter. Si je sens qu’ils ont plus de confiance dans le médecin, il est de mon devoir de les y envoyer. S’ils n’y trouvent pas la guérison, c’est que leur pensée de venir chez moi a mis obstacle dans le travail du médecin, comme celle d’aller chez le médecin a pu porter obstacle dans le mien. D’autres malades me demandent encore si tel remède ne pourrait les aider. Cette pensée falsifie en un clin d’œil toute mon opération ; elle est la preuve qu’ils n’ont pas la foi suffisante, la certitude que, sans médicaments, je peux leur donner ce qu’ils réclament… Le médecin ne peut donner que le résultat de ses études, et elles ont pour base la matière. La cause reste donc, et le mal reparaîtra, parce que tout ce qui est matière ne pourrait guérir que temporairement. »
Dans d’autres passages, on lit encore :
« C’est par la foi au guérisseur que le malade trouve sa guérison. Le docteur peut croire à l’efficacité des drogues, alors que celles-ci ne servent à rien pour celui qui a la foi… La foi est l’unique et universel remède, elle pénètre celui que l’on veut protéger, fût-il éloigné de milliers de lieues. »
Toutes les « opérations » (c’est le terme consacré) se terminent par cette formule :
« Les personnes qui ont la foi sont guéries ou soulagées. »
Tout cela ressemble fort aux théories de la « Christian Science », fondée en Amérique, dès 1866, par Mme Baker Eddy ; les Antoinistes, comme les « Christian Scientists », ont eu parfois des démêlés avec la justice pour avoir laissé mourir des malades sans rien faire pour les soigner ; à Jemeppe même, la municipalité refusa à plusieurs reprises des permis d’inhumer. Les échecs ne découragèrent pas les Antoinistes et n’empêchèrent pas la secte de prospérer et de s’étendre, non seulement en Belgique, mais aussi dans le Nord de la France. Le « Père Antoine » mourut en 1912, laissant sa succession à sa veuve, qu’on appelait la « Mère », et à un de ses disciples, le « Frère » Deregnaucourt (qui est mort lui-même depuis lors) ; tous deux vinrent à Paris, vers la fin de 1913, pour inaugurer un temple antoiniste, et ils allèrent ensuite en inaugurer un autre à Monaco. Au moment où la guerre éclata, le « culte antoiniste » était sur le point d’être reconnu légalement en Belgique, ce qui devait avoir pour effet de mettre les traitements de ses ministres à la charge de l’État ; la demande qui avait été déposée à cet effet était appuyée tout spécialement par le parti socialiste et par deux des chefs de la Maçonnerie belge, les sénateurs Charles Maguette et Goblet d’Alviella. Il est curieux de noter quels appuis, motivés surtout par des raisons politiques, a trouvés l’Antoinisme, dont les adhérents se recrutent presque exclusivement dans les milieux ouvriers ; d’autre part, nous avons cité ailleurs une preuve de la sympathie que lui témoignent les théosophistes, tandis que les spirites « orthodoxes » semblent y voir plutôt un élément de trouble et de division. Ajoutons encore que, pendant la guerre, on raconta des choses singulières sur la façon dont les Allemands respectèrent les temples antoinistes ; naturellement, les membres de la secte attribuèrent ces faits à la protection posthume du « Père », d’autant plus que celui-ci avait déclaré solennellement :
« La mort, c’est la vie ; elle ne peut m’éloigner de vous, elle ne m’empêchera pas d’approcher tous ceux qui ont confiance en moi, au contraire. »
Ce qui est remarquable dans le cas d’Antoine, ce n’est pas sa carrière de « guérisseur », qui présente plus d’une ressemblance avec celle du zouave Jacob : il y eut à peu près autant de charlatanisme chez l’un que chez l’autre, et, s’ils obtinrent quelques cures réelles, elles furent très probablement dues à la suggestion, bien plutôt qu’à des facultés spéciales ; c’est sans doute pour cela qu’il était si nécessaire d’avoir la « foi ». Ce qui est plus digne d’attention, c’est qu’Antoine se soit posé en fondateur de religion, et qu’il ait réussi à cet égard d’une façon vraiment extraordinaire, en dépit de la nullité de ses « enseignements », qui ne sont qu’un vague mélange de théories spirites et de « moralisme » protestant, et qui sont, de plus, rédigés souvent en un jargon presque inintelligible. Un des morceaux les plus caractéristiques, c’est une sorte de décalogue qui s’intitule« dix fragments en prose de l’enseignement révélé par Antoine le Guérisseur » ; bien qu’on prenne soin de nous avertir que ce texte est « en prose », il est disposé comme les « vers libres » de certains poètes « décadents », et on peut même y découvrir çà et là quelques rimes ; cela vaut la peine d’être reproduit :
« Dieu parle : – Premier principe : Si vous m’aimez, vous ne l’enseignerez à personne, – puisque vous savez que je ne réside – qu’au sein de l’homme. – Vous ne pouvez témoigner qu’il existe – une suprême bonté – alors que du prochain vous m’isolez. – Deuxième principe : Ne croyez pas en celui qui vous parle de moi, – dont l’intention serait de vous convertir. – Si vous respectez toute croyance – et celui qui n’en a pas, – vous savez, malgré votre ignorance, – plus qu’il ne pourrait vous dire. – Troisième principe : Vous ne pouvez faire de la morale à personne, – ce serait prouver – que vous ne faites pas bien, – parce qu’elle ne s’enseigne pas par la parole, – mais par l’exemple, – et ne voir le mal en rien. – Quatrième principe : Ne dites jamais que vous faites la charité – à quelqu’un qui vous semble dans la misère, – ce serait faire entendre – que je suis sans égards, que je ne suis pas bon, – que je suis un mauvais père, – un avare, – laissant avoir faim son rejeton. – Si vous agissez envers votre semblable – comme un véritable frère, – vous ne faites la charité qu’à vous-même, – vous devez le savoir. – Puisque rien n’est bien s’il n’est solidaire, – vous n’avez fait envers lui – que remplir votre devoir. – Cinquième principe : Tâchez toujours d’aimer celui que vous dites – « votre ennemi » : – c’est pour vous apprendre à vous connaître – que je le place sur votre chemin. – Mais voyez le mal plutôt en vous qu’en lui : – il en sera le remède souverain. – Sixième principe : Quand vous voudrez connaître la cause – de vos souffrances, – que vous endurez toujours avec raison, – vous la trouverez, dans l’incompatibilité de – l’intelligence avec la conscience, – qui établit entre elles les termes de comparaison. – Vous ne pouvez ressentir la moindre souffrance – qu’elle ne soit pour vous faire remarquer – que l’intelligence est opposée à la conscience ; – c’est ce qu’il ne faut pas ignorer. – Septième principe : Tâchez de vous en pénétrer, – car la moindre souffrance est due à votre – intelligence qui veut toujours plus posséder ; – elle se fait un piédestal de la clémence, – voulant que tout lui soit subordonné. – Huitième principe : Ne vous laissez pas maîtriser par votre intelligence – qui ne cherche qu’à s’élever toujours – de plus en plus ; – elle foule aux pieds la conscience, – soutenant que c’est la matière qui donne – les vertus, – tandis qu’elle ne renferme que la misère – des âmes que vous dites « abandonnées », – qui ont agi seulement pour satisfaire – leur intelligence qui les a égarées. Neuvième principe : Tout ce qui vous est utile, pour le présent – comme pour l’avenir, – si vous ne doutez en rien, – vous sera donné par surcroît. – Cultivez-vous, vous vous rappellerez le passé, – vous aurez le souvenir – qu’il vous a été dit : « Frappez, je vous ouvrirai. – Je suis dans le connais-toi… » Dixième principe : Ne pensez pas faire toujours un bien – lorsqu’à un frère vous portez assistance ; – vous pourriez faire le contraire, – entraver son progrès. – Sachez qu’une grande épreuve – en sera votre récompense, – si vous l’humiliez et lui imposez le respect. – Quand vous voulez agir, – ne vous appuyez jamais sur votre croyance, – parce qu’elle peut encore vous égarer ; – basez-vous toujours sur la conscience – qui veut vous diriger, elle ne peut vous tromper. »
Ces prétendues « révélations » ressemblent tout à fait aux « communications » spirites, tant par le style que par le contenu ; il est assurément inutile de chercher à en donner un commentaire suivi ou une explication détaillée ; il n’est même pas bien sûr que le « Père Antoine » se soit toujours compris lui-même, et son obscurité est peut-être une des raisons de son succès. Ce qu’il convient de remarquer surtout, c’est l’opposition qu’il veut établir entre l’intelligence et la conscience (ce dernier terme doit vraisemblablement être pris au sens moral), et la façon dont il prétend associer l’intelligence à la matière ; il y aurait là de quoi réjouir les partisans de M. Bergson, encore qu’un tel rapprochement soit assez peu flatteur au fond. Quoi qu’il en soit, on comprend assez bien que l’Antoinisme fasse profession de mépriser l’intelligence, et qu’il la dénonce même comme la cause de tous les maux : elle représente le démon dans l’homme, comme la conscience y représente Dieu ; mais, grâce à l’évolution, tout finira par s’arranger : « Par notre progrès, nous retrouverons dans le démon le vrai Dieu, et dans l’intelligence la lucidité de la conscienc e. » En effet, le mal n’existe pas réellement ; ce qui existe, c’est seulement la « vue du mal », c’est-à-dire que c’est l’intelligence qui crée le mal là où elle le voit ; l’unique symbole du culte antoiniste est une sorte d’arbre qu’on appelle« l’arbre de la science de la vue du mal ». Voilà pourquoi il faut « ne voir le mal en rien », puisqu’il cesse dès lors d’exister ; en particulier, on ne doit pas le voir dans la conduite de son prochain, et c’est ainsi qu’il faut entendre la défense de« faire de la morale à personne » , en prenant cette expression dans son sens tout à fait populaire ; il est évident qu’Antoine ne pouvait interdire de prêcher la morale, puisque lui-même ne fit guère autre chose. Il y joignait des préceptes d’hygiène, ce qui était d’ailleurs dans son rôle de « guérisseur » ; rappelons à ce propos que les Antoinistes sont végétariens, comme les théosophistes et les membres de diverses autres sectes à tendances humanitaires ; ils ne peuvent cependant être considérés comme « zoophiles », car il leur est sévèrement interdit d’avoir des animaux chez eux ;
« Nous devons savoir que l’animal n’existe qu’en apparence ; il n’est que l’excrément de notre imperfection (sic)… Combien nous sommes dans l’erreur en nous attachant à l’animal ; c’est un grand péché (dans le patois wallon qu’il parlait habituellement, Antoine disait « un doute »), parce que l’animal n’est pas digne d’avoir sa demeure où rés ident les humains. »
La matière elle-même n’existe aussi qu’en apparence, elle n’est qu’une illusion produite par l’intelligence : « Nous disons que la matière n’existe pas parce que nous en avons surmonté l’imagination » ; elle s’identifie ainsiau mal : « Un atome de matière nous est une so uffrance » ; et Antoine va jusqu’à déclarer : « Si la matière existe, Dieu ne peut exister. » Voici commentil explique la création de la terre :
« Nulle autre que l’individualité d’Adam a créé ce monde (sic). Adam a été porté à se constituer une atmosphère et à construire son habitation, le globe, tel qu’il voulait l’avoir. »
Citons encore quelques aphorismes relatifs à l’intelligence :
« Les connaissances ne sont pas du savoir, elles ne raisonnent que la matière… L’intelligence, considérée par l’humanité comme la faculté la plus enviable à tous les points de vue, n’est que le siège de notre imperfection… Je vous ai révélé qu’il y a en nous deux individualités, le moi conscient et le moi intelligent ; l’une réelle, l’autre apparente… L’intelligence n’est autre que le faisceau de molécules que nous appelons cerveau… À mesure que nous progressons, nous démolissons du moi inte lligent pour reconstruire sur du moi conscient. »
Tout cela est passablement incohérent ; la seule idée qui s’en dégage, si tant est qu’on puisse appeler cela une idée, pourrait se formuler ainsi : il faut éliminer l’intelligence au profit de la « conscience », c’est-à-dire de la sentimentalité. Les occultistes français, dans la dernière période, en sont arrivés à une attitude à peu près semblable ; encore n’avaient-ils pas, pour la plupart, l’excuse d’être des illettrés, mais il convient de noter que l’influence d’un autre « guérisseur » y fut bien pour quelque chose.
Pour être conséquent avec lui-même, Antoine aurait dû s’en tenir à l’énoncé de préceptes moraux du genre de ceux-ci, qui sont inscrits dans ses temples :
« Un seul remède peut guérir l’humanité : la foi. C’est de la foi que naît l’amour : l’amour qui nous montre dans nos ennemis Dieu lui-même. Ne pas aimer ses ennemis, c’est ne pas aimer Dieu, car c’est l’amour que nous avons pour nos ennemis qui nous rend dignes de le servir ; c’est le seul amour qui nous fait vraiment aimer, parce qu’il est pur et de vérité. »
C’est là, paraît-il, l’essentiel de la morale antoiniste ; pour le surplus, elle semble plutôt élastique :
« Vous êtes libres, agissez comme bon vous semble, celui qui fait bien trouvera bien. En effet, nous jouissons à un tel point de notre libre arbitre, que Dieu nous laisse faire de lui ce que nous voulons. »
Mais Antoine a cru devoir formuler aussi quelques théories d’un autre ordre, et c’est là surtout qu’il atteint le comble du ridicule ; en voici un exemple, tiré d’une brochure intitulée L’Auréole de la Consci ence :
« Je vais vous dire comment nous devons comprendre les lois divines et de quelle façon elles peuvent agir sur nous. Vous savez qu’il est reconnu que la vie est partout ; si le vide existait, le néant aurait aussi sa raison d’être. Une chose que je puis encore affirmer, c’est que l’amour existe aussi partout, et de même qu’il y a amour, il y a intelligence et conscience. Amour, intelligence et conscience réunis constituent une unité, le grand mystère, Dieu. Pour vous faire comprendre ce que sont les lois, je dois revenir à ce que je vous ai déjà répété concernant les fluides : il en existe autant que de pensées ; nous avons la faculté de les manier et d’en établir des lois, par la pensée, suivant notre désir d’agir. Celles que nous imposons à nos semblables nous imposent de même. Telles sont les lois d’intérieur, appelées ordinairement lois de Dieu. Quant aux lois d’extérieur, dites lois de la nature, elles sont l’instinct de la vie qui se manifeste dans la matière, se revêt de toutes les nuances, prend des formes nombreuses, incalculables, suivant la nature du germe des fluides ambiants. Il en est ainsi de toutes choses, toutes ont leur instinct, les astres même qui planent dans l’espace infini se dirigent par le contact des fluides et décrivent instinctivement leur orbite. Si Dieu avait établi des lois pour aller à lui, elles seraient une entrave à notre libre arbitre ; fussent-elles relatives ou absolues, elles seraient obligatoires, puisque nous ne pourrions nous en dispenser pour atteindre au but. Mais Dieu laisse à chacun la faculté d’établir ses lois, suivant la nécessité ; c’est encore une preuve de son amour. Toute loi ne doit avoir que la conscience pour base. Ne disons donc pas « lois de Dieu », mais plutôt « lois de la conscience ». Cette révélation ressort des principes mêmes de l’amour, de cet amour qui déborde de toutes parts, qui se retrouve au centre des astres comme au fond des océans, de cet amour dont le parfum se manifeste partout, qui alimente tous les règnes de la nature et qui maintient l’équilibre et l’harmonie dans tout l’univers. »
À cette question : « D’où vient la vie ? », Antoine répond en suite :
« La vie est éternelle, elle est partout. Les fluides existent aussi à l’infini et de toute éternité. Nous baignons dans la vie et dans les fluides comme le poisson dans l’eau. Les fluides s’enchaînent et sont de plus en plus éthérés ; ils se distinguent par l’amour ; partout où celui-ci existe, il y a de la vie, car sans la vie l’amour n’a plus sa raison d’être. Il suffit que deux fluides soient en contact par un certain degré de chaleur solaire, pour que leurs deux germes de vie se disposent à entrer en rapport. C’est ainsi que la vie se crée une individualité et devient agissante. »
Si l’on avait demandé à l’auteur de ces élucubrations de s’expliquer d’une façon un peu plus intelligible, il aurait sans doute répondu par cette phrase qu’il répétait à tout propos : « Vous ne voyez que l’effet, cherchez la cause. » N’oublions pas d’ajouter qu’Antoine avait soigneusement conservé, du spiritisme kardéciste par lequel il avait débuté, non seulement cette théorie des « fluides » que nous venons de le voir exprimer à sa façon, mais aussi, avec l’idée du progrès, celle de la réincarnatio n :
« L’âme imparfaite reste incarnée jusqu’à ce qu’elle ait surmonté son imperfection… Avant de quitter le corps qui se meurt, l’âme s’en est préparé un autre pour se réincarner… Nos êtres chéris soi-disant disparus ne le sont qu’en apparence, nous ne cessons pas un instant de les voir et de nous entretenir avec eux. La vie corporelle n’est qu’une illusion. »
Aux yeux des Antoinistes, ce qui importe le plus dans l’« enseignement » de leur « Père », c’est le côté « moraliste » ; tout le reste n’est qu’accessoire. Nous en avons la preuve dans une feuille de propagande qui porte ce titre :
« Révélation par le Père Antoine, le grand guérisseur de l’Humanité, pour celui qui a la foi »,
et que nous transcrivons textuellement :
« L’Enseignement du Père a pour base l’amour, il révèle la loi morale, la conscience de l’humanité ; il rappelle à l’homme les devoirs qu’il a à remplir envers ses semblables ; fût-il arriéré même jusqu’à ne pouvoir le comprendre, il pourra, au contact de ceux qui le répandent, se pénétrer de l’amour qui en découle ; celui-ci lui inspirera de meilleures intentions et fera germer en lui des sentiments plus nobles. La religion, dit le Père, est l’expression de l’amour puisé au sein de Dieu, qui nous fait aimer tout le monde indistinctement. Ne perdons jamais de vue la loi morale, car c’est par elle que nous pressentons la nécessité de nous améliorer. Nous ne sommes pas arrivés tous au même degré de développement intellectuel et moral, et Dieu place toujours les faibles sur notre chemin pour nous donner l’occasion de nous rapprocher de Lui. Il se trouve parmi nous des êtres qui sont dépourvus de toute faculté et qui ont besoin de notre appui ; le devoir nous impose de leur venir en aide dans la mesure où nous croyons en un Dieu bon et miséricordieux. Leur développement ne leur permet pas de pratiquer une religion dont l’enseignement est au-dessus de la portée de leur compréhension, mais notre manière d’agir à leur égard les rappellera au respect qui lui est dû et les amènera à chercher le milieu le plus avantageux à leur progrès. Si nous voulons les attirer à nous par une morale qui repose sur des lois inaccessibles à leur entendement, nous les troublerons, nous les démoraliserons, et la moindre instruction sur celle-ci leur sera insupportable ; ils finiront par ne plus rien comprendre ; doutant ainsi de la religion, alors ils recourront au matérialisme. Voilà la raison pour laquelle notre humanité perd tous les jours de la vraie croyance en Dieu en faveur de la matière. Le Père a révélé qu’il était autrefois aussi rare de rencontrer un matérialiste qu’aujourd’hui un vrai croyant. Aussi longtemps que nous ignorerons la loi morale, par laquelle nous nous dirigeons, nous la transgresserons. L’Enseignement du Père raisonne cette loi morale, inspiratrice de tous les cœurs dévoués à régénérer l’Humanité ; il n’intéresse pas seulement ceux qui ont foi en Dieu, mais tous les hommes indistinctement, croyants et non-croyants, à quelque échelon que l’on appartienne. Ne croyez pas que le Père demande l’établissement d’une religion qui restreigne ses adeptes dans un cercle, les oblige à pratiquer sa doctrine, à observer certain rite, à respecter certaine forme, à suivre une opinion quelconque, à quitter leur religion pour venir à Lui. Non, il n’en est pas ainsi : nous instruisons ceux qui s’adressent à nous de ce que nous avons compris de l’Enseignement du Père et les exhortons à la pratique sincère de la religion dans laquelle ils ont foi, afin qu’ils puissent acquérir les éléments moraux en rapport avec leur compréhension. Nous savons que la croyance ne peut être basée que sur l’amour ; mais nous devons toujours nous efforcer d’aimer et non de nous faire aimer, car ceci est le plus grand des fléaux. Quand nous serons pénétrés de l’Enseignement du Père, il n’y aura plus de dissension entre les religions parce qu’il n’y aura plus d’indifférence, nous nous aimerons tous parce que nous aurons enfin compris la loi du progrès, nous aurons les mêmes égards pour toutes les religions et même pour l’incroyance, persuadés que nul ne pourrait nous faire le moindre mal et que, si nous voulons être utiles à nos semblables, nous devons leur démontrer que nous professons une bonne religion en respectant la leur et en leur voulant du bien. Nous serons alors convaincus que l’amour naît de la foi qui est la vérité ; mais nous ne la posséderons que lorsque nous ne prétendrons pas l’avoir. »
Et ce document se termine par cette phrase imprimée en gros caractères :
« L’Enseignement du Père, c’est l’Enseignement du Christ révélé à cette époque par la foi. »
C’est aussi par cette assimilation incroyable que finissait l’article, tiré d’un organe théosophiste, que nous avons cité ailleurs :
« Le Père ne prétend que rénover l’enseignement de Jésus de Nazareth, trop matérialisé à notre époque par les religions qui se réclament de ce grand Être ».
Cette prétention est d’une audace que l’inconscience seule peut excuser ; étant donné l’état d’esprit qu’elle trahit chez les Antoinistes, il n’y a pas lieu de s’étonner outre mesure qu’ils en soient arrivés à une véritable déification de leur fondateur, et cela de son vivant même ; nous n’exagérons rien, et nous en avons le témoignage dans cet extrait d’une de leurs publications :
« Faire de M. Antoine un grand seigneur, ne serait-ce pas plutôt le rabaisser ? Vous admettrez, je suppose, que nous, ses adeptes, qui sommes au courant de son travail, ayons à son égard de tout autres pensées. Vous interprétez trop intellectuellement, c’est-à-dire trop matériellement, notre manière de voir, et, jugeant ainsi sans connaissance de cause, vous ne pouvez comprendre le sentiment qui nous anime. Mais quiconque a foi en notre bon Père apprécie ce qu’Il est à sa juste valeur parce qu’il l’envisage moralement. Nous pouvons Lui demander tout ce que nous voulons, Il nous le donne avec désintéressement. Néanmoins, il nous est loisible d’agir à notre guise, sans aucunement recourir à Lui, car Il a le plus grand respect du libre arbitre ; jamais Il ne nous impose quoi que ce soit. Si nous tenons à Lui demander conseil, c’est parce que nous sommes convaincus qu’Il sait tout ce dont nous avons besoin, et que nous, nous l’ignorons. Ne serait-il pas infiniment préférable de se rendre compte de son pouvoir avant de vouloir discréditer notre manière d’agir à son égard ? Comme un bon père, Il veille sur nous. Lorsque, affaiblis par la maladie, nous allons à Lui, pleins de confiance, Il nous soulage, nous guérit. Sommes-nous anéantis sous le coup des plus terribles peines morales, Il nous relève et ramène l’espoir dans nos cœurs endoloris. La perte d’un être cher laisse-t-elle dans nos âmes un vide immense, son amour le remplit et nous rappelle au devoir. Il possède le baume par excellence, l’amour vrai qui aplanit toute difficulté, qui surmonte tout obstacle, qui guérit toute plaie, et Il le prodigue à toute l’humanité, car Il est plutôt médecin de l’âme que du corps. Non, nous ne voulons pas faire d’Antoine le Guérisseur un grand seigneur, nous faisons de Lui notre sauveur. Il est plutôt notre Dieu, parce qu’Il ne veut être que notre serviteur. »
En voilà assez sur un sujet aussi totalement dénué d’intérêt en lui-même ; mais ce qui est terrible, c’est la facilité avec laquelle ces insanités se répandent à notre époque : en quelques années, l’Antoinisme a rassemblé des adhérents par milliers. Au fond, la raison de ce succès, comme de celui de toutes les choses similaires, c’est qu’elles correspondent à quelques-unes des tendances qui sont le propre de l’esprit moderne ; mais ce sont précisément ces tendances qui sont inquiétantes, parce qu’elles sont la négation même de toute intellectualité, et l’on ne peut se dissimuler qu’elles gagnent du terrain actuellement. Le cas de l’Antoinisme, nous l’avons dit, est tout à fait typique ; parmi les multiples sectes pseudo-religieuses qui se sont formées depuis un demi-siècle environ, il en est d’analogues, mais celle-là présente la particularité d’avoir pris naissance en Europe, tandis que la plupart des autres, de celles du moins qui ont réussi, sont originaires d’Amérique. Il en est d’ailleurs, comme la « Christian Science », qui sont parvenues à s’implanter en Europe, et même en France dans ces dernières années ; c’est encore là un symptôme d’aggravation du déséquilibre mental dont l’apparition du spiritisme marque en quelque sorte le point de départ ; et, alors même que ces sectes ne sont pas directement dérivées du spiritisme comme l’est l’Antoinisme, les tendances qui s’y manifestent sont assurément les mêmes dans une large mesure.
Глава XII Антуанизм
Луи Антуан родился в 1846 г. в провинции Льеж в семье шахтеров; вначале он сам был шахтером, а затем сделался рабочим металлургом; после пребывания в течение нескольких лет в Германии и в Польше он возвратился в Бельгию и поселился в Жемеп-сюр-Мёз. Потеряв своего единственного сына, Антуан и его жена обратились в спиритизм; и вскоре бывший шахтёр, хотя почти безграмотный, оказался во главе группы, именуемой «Виноградари Господа», в которой работало настоящее бюро по общению с умершими (мы увидим, что это учреждение не является уникальным в своем роде); он издал также нечто вроде спиритического катехизиса, состоящего, впрочем, целиком из заимствований из работ Алана Кардека. Чуть позже Антуан добавил к своему предприятию, чей характер не кажется совершенно лишённым интереса, кабинет консультаций «для лечения всех нравственных и физических болезней и скорбей», поставленный под руководство «духа», ставшего именоваться д-р Карита. Ещё через несколько лет он открыл в себе способности «целителя», позволившие ему отказаться от каких-либо эвокаций и «действовать» прямо самому; за этой переменой почти сразу последовала ссора со спиритами, чьи мотивы не совсем ясны. И всё-таки из этого раскола и вышел антуанизм; на конгрессе в Намюре в ноябре 1913 г. гн Фрекен, президент «Бельгийской спиритической федерации», дословно заявил:
«Антуанизм по не вполне благовидным причинам отказался идти вместе с нами»,
позволительно предположить, что эти «не вполне благовидные причины» носили прежде всего коммерческий характер, если хотите, и Антуан нашёл более выгодным действовать целиком на свой страх и риск, вне какого-либо более или менее неудобного контроля. Для больных, которые не могли прибыть к нему в Жемеп, Антуан изготовлял лекарство, которому он дал название «ликёр Кун» и которому он приписывал способность исцелять без разбора от всех болезней; это стоило ему процесса по обвинению в незаконном занятии медициной, и он был приговорен к небольшому штрафу; тогда он заменил свой ликёр магнетизированной водой, которую нельзя было определить как лекарство, и более легкой для транспортировки. Однако больных, прибывавших в Жемеп, становилось столь много, что пришлось отказаться от их индивидуального лечения посредством пассов или даже простого наложения рук и учредить практику коллективных «операций». Именно в этот момент Антуан, до сих пор говоривший лишь о «флюидах», примешал «веру» как существенный фактор в проводимые им исцеления, и начал учить, что воображение представляет собой единственную причину всех физических болезней; как следствие, он запретил своим ученикам (так как отныне он выступал в роли главы секты) обращаться к услугам врачей. В книге, которую он озаглавил «Откровение», в случае если ученик обращается к нему с этим вопросом:
Кто-нибудь, у кого была мысль проконсультироваться у врача, приходит к вам, говоря: «Если мне не станет лучше после этого визита, я пойду к такому-то врачу», Вы констатируете его намерения и советуете ему последовать своей идее. Почему вы так делаете? Я видел больных, которые, выполнив этот совет, вынуждены были возвращаться к вам.
Антуан отвечает в следующих выражениях:
У некоторых больных действительно могла быть мысль пойти к врачу перед тем, как проконсультироваться у меня. Если я чувствую, что у меня больше доверия к врачу, это мой долг направить их туда. Если они не находят там исцеления, то дело в том, что владеющая ими мысль о возвращении ко мне устанавливает препятствие в работе врача, также как мысль о том, чтобы пойти к врачу, могла сделать препятствие в моей работе. Другие больные ещё спрашивают меня, не могло бы ли им помочь такое-то лекарство. Эта мысль в миг фальсифицирует любую мою операцию; она свидетельство того, что они не обладают достаточной верой, уверенностью, что без лекарств я могу им дать то, что они требуют […] Врач может им дать только результат своих исследований, а они имеют своей основой материю. Стало быть, остается причина, и болезнь вернется, ибо все, что есть материя, могло бы исцелить лишь временно.
В других местах ещё читаем:
Именно благодаря вере в целителя больной находит своё исцеление. Доктор может верит в эффективность лекарств, в то время как они совершенно не нужны тому, у кого есть вера […] Вера – это единственное и всеобщее лекарство, она наполняет того, кого хотят защитить, хоть бы он находился за тысячи лье.
Все «операции» (это общепризнанный термин) заканчиваются этой формулой:
«Люди, у которых есть вера, исцелены, или им стало лучше».
Все это очень напоминает теории «Христианской науки», основанной в Америке в 1866 г. г-жой Бейкер Эдди; антуанисты, как и «Христианские ученые», имели иногда неприятности с законом из-за того, что позволяли больным умереть, не делая ничего, чтобы оказать им помощь; даже в Жемепе муниципалитет несколько раз отказывал в разрешении на погребение. Неудачи не обескуражили антуанистов и не помешали секте процветать и распространяться, не только в Бельгии, но также и на севере Франции. «Отец Антуан» умер в 1912 г., оставив наследство вдове, которую называли «матерью», и одному из своих учеников, «Брату» Дереньокуру (который сам с тех пор умер); оба к концу 1913 г. прибыли в Париж, чтобы торжественно открыть антуанистский храм, а затем отправились в Монако, чтобы открыть другой храм. В момент, когда разразилась война, «антуанистский культ» собирались официально признать в Бельгии, что должно было иметь следствием содержание его служителей за счет государства; прошение, поданное по этому делу, было особо поддержано социалистической партией и двумя главами бельгийского масонства, сенаторами Шарлем Магеттой и Гобле дʼАльвиэллой. Любопытно отметить, какую поддержку, объясняемую прежде всего политическими причинами, нашёл антуанизм, чьи приверженцы набирались почти исключительно из числа рабочих; с другой стороны, мы приводили в другом месте доказательство симпатии, которую засвидетельствовали в его отношении теософисты, в то время как «ортодоксальные» спириты, кажется, скорее видят в нём элемент беспокойства и разделения. Добавим ещё, что во время войны рассказывали странные вещи об уважительной манере, в которой немцы относились к антуанистским храмам; естественно, члены секты приписывали эти факты посмертной защите «Отца», тем более что тот торжественно заявил:
«смерть – это жизнь, она не может отдалить меня от вас, и напротив, она не будет в силах помешать приблизиться ко мне всем тем, кто доверяет мне».
Что примечательно в случае Антуана, так это не его карьера «целителя», представляющая больше чем сходство с карьерой зуава Якоба: что у одного, что у другого было почти столько же шарлатанства, и если иногда им удавались настоящие исцеления, то они весьма вероятно были обязаны внушению, нежели чем особым способностям; без сомнения, именно для этого столь необходима была «вера». Большей степени заслуживает внимания то, что Антуан играл роль основателя религии, и он преуспел в этом отношении по-настоящему необычайным образом, вопреки ничтожеству своего «учения», представляющего собой только неопределённую смесь спиритических теорий и протестантского «морализма» и к тому же передаваемого на почти невнятном жаргоне. Один из самых характерных отрывков это нечто вроде декалога, озаглавленного «десятью фрагментами в прозе учения, открытого Антуаном Целителем»; хотя и заботятся о том, чтобы предупредить нас о том, что этот текст «в прозе», он построен как «верлибр» некоторых поэтов-«декадентов», и даже можно обнаружить то там, то здесь несколько рифм; это заслуживает труда быть воспроизведенным:
Бог говорит: Первый принцип: Если вы меня любите, вы не будете никого учить этому, поскольку вам известно, что я пребываю только в человеке. Вы не можете свидетельствовать, что существует высшая доброта, в то время как Вы изолируете меня от ближнего. Второй принцип: Не верьте тому, кто вам говорит обо мне, чье намерение заключалось бы в вашем обращении. Если вы уважаете всякую веру и того, у кого её нет, вы знаете, несмотря на ваше невежество, больше, чем он мог бы вам сказать. Третий принцип: Вы не можете никому читать нотацию, что бы свидетельствовало, что вы не делаете добро, потому что морали учат не словом, а примером, и ни в чем не видят зла. Четвертый принцип: Никогда не говорите, что вы подаете милостыню кому-либо, кто кажется вам пребывающем в нужде, это было бы равносильно сказать, что я равнодушен, что я хороший, что я плохой отец, что я, скупец, оставляющий голодным своё чадо. Если вы поступаете по отношению вашему ближнему как настоящий брат, вы подаете милостыню только вам самим, вам следует это знать. потому что ничто не является благом, если нет солидарности, и по отношению к нему вы только выполняли ваш долг. Пятый принцип: Всегда стремитесь любить того, кого вы называете «Вашим врагом»: вам следует знать, что это я помещаю его на вашем пути, но видьте зло скорее в себе, чем в нём: это будет могущественным лекарством. Шестой принцип: Когда вы захотите узнать причину ваших страданий, которые вы обоснованно терпите, вы найдете её в несовместимости – ума с совестью, которая устанавливает между ними отношения сравнения. Вы не можете чувствовать малейшего страдания – на которые для вас не следует указывать – ум противоположен совести; – именно об этом не следует указывать – ум противоположен совести; – именно об этом не следует забывать. Седьмой принцип: Постарайтесь постигнуть это, так как малейшее страдание обязано вашему – уму, который всегда желает больше обладать; – он делается подножием милосердия, желая, чтобы все было ему подчинено. Восьмой принцип: Не позволяйте вашему уму господствовать над вами – который стремится лишь к постоянному росту – больше и больше – он топчет ногами совесть, – утверждая, что именно материя наделяет – добродетелями, в то время как она содержит лишь тяготы – души, которые вы называете «оставленными» – которые действовали только для удовлетворения – своего ума, и сбившего их с пути.Девятый принцип: Всё, что вам полезно, для настоящего, как и для будущего, – если вы не сомневаетесь ни в чём, – будет вам дано, сверх того. – Развиваете себя, воспоминайте прошлое, – у вас будут воспоминания – что вам было сказано: «Стучите, и я вам открою. – Я пребываю в знании – тебя […] Десятый принцип: Не думайте, что всегда делаете благо – когда оказываете помощь брату, – Вы могли бы делать противоположное – препятствовать его развитию. – Знайте, что великое испытание – оно будет Вашей наградой, – если вы унижаете его и навязываете ему уважение. – Когда вы хотите действовать, – никогда не опирайтесь на вашу веру, – потому что она может ещё сбить вас с пути; основывайтесь всегда на совести – которая может руководить вами, она не может вас обманывать.
Эти мнимые «откровения» совершенно напоминают спиритические «сообщения», как по стилю, так и по содержанию; конечно, совершенно бесполезно стремиться дать этому логичный комментарий или подробное объяснение; даже нельзя быть вполне уверенным, что «Отец Антуан» всегда сам себя понимал, и его темнота, возможно, является одной из причин его успеха. Что надлежит прежде всего отметить, так это противопоставление, которое он устанавливает между умом и совестью (это последний термин следует, вероятно, понимать в нравственном смысле), и манеру, в которой он намеревается отождествить ум с материей; это порадовало бы приверженцев г-на Бергсона, хотя в таком сближении, в сущности, достаточно мало лестного. Как бы то ни было, достаточно понятно, что антуанизм открыто заявляет о своём неприятии разума и даже разоблачает его как причину всех зол: он представляет демона в человеке, также как совесть представляет в нем Бога; но, благодаря революции, все в конце концов станет на свои места: «Благодаря нашему прогрессу мы снова отыщем в демоне истинного Бога, а в разуме – свет совести». В действительности, зла не существует; что существует, так что это «вид зла», а это означает: разум порождает зло здесь и его видит; единственным символом антуанистского культа является нечто вроде дерева, называемого «деревом познания видимости зла». Вот почему не следует «видеть зло ни в чем», поскольку оно прекращает отныне существование; в особенности, его не следует видеть в поведении своего ближнего, и именно так следует понимать запрет «читать кому-либо нотации», принимая это выражение в его совершенно популярном смысле; очевидно, что Антуан не мог запретить проповедовать мораль, потому что сам он ничего другого почти и не делал. Он добавлял сюда предписания гигиены, что, впрочем, соответствовало его роли «ценителя»; напомним по этому поводу, что антуанисты являются вегетарианцами, как и теософисты и члены прочих разнообразных сект с филантропическими устремлениями; однако их нельзя рассматривать в качестве «зоофилов», так как им строго запрещено содержать у себя животных:
Нам следует знать, что животное существует лишь с виду; оно только экскременты нашего несовершенства (sic) […] Насколько мы впадаем в заблуждение, привязываясь к животным; это большой грех (на валлонском наречии, на котором он обычно разговаривал, Антуан говорил «сомнение»), потому что животное недостойно обитать там, где живут люди.
Сама материя также существует только с виду, она лишь иллюзия, производимая разумом: «Мы утверждаем, что материя не существует, потому что мы преодолели её воображение»; она также отождествляется со злом: «атом материи для нас – это страдание»; и Антуан доходит до заявлений: «Если материя существует, то Бог не может существовать». Вот как он объясняет сотворение земли:
Ничто иное, чем индивидуальность Адама создала этот мир (sic). Адам был принесен, чтобы образовывать атмосферу и создать своё обиталище, земной шар, таким, как хотел его видеть.
Приведем также несколько афоризмов, касающихся разума:
Знания не означают «знать», они касаются только материи […] Разум, рассматриваемый человечеством как самая завидная способность со всех точек зрения, есть только вместилище нашего несовершенства […] Я открыл вам, что в нас существует две индивидуальности, «я» совестливое и «я» разумное; одно реальное, а другое кажущееся […] Разум это ничто иное как пучок молекул, который мы называем мозгом […] По мере того как мы развиваемся, мы разрушаем «я» разумное, чтобы возродить «я» совестливое.
Все это достаточно бессвязно; единственную вытекающую из этого идею, если только можно назвать это идеей, можно было бы сформулировать так: следует отказаться от разума в пользу совести, то есть сентиментальности. Французские оккультисты в последнее время дошли до почти подобной позиции; хотя у большинства нет оправдания в виде необразованности, но следует заметить, что влияние ещё одного «целителя» сыграло здесь свою роль.
Чтобы быть последовательным, Антуан вынужден был бы ограничиться провозглашением моральных предписаний вроде тех, которые начертаны в его храмах:
Единственное лекарство может исцелить человечество: вера. Это из веры рождается любовь: любовь, показывающая нам в наших врагов самого Бога. Не любить своих врагов означает не любить Бога, так как лишь любовь, испытываемая нами к нашим врагам, делает нас достойными служить ему; это единственная любовь, побуждающая нас по-настоящему любить, поскольку она чиста и истинна.
В этом, возможно, суть антуанистской морали; в добавок она кажется скорее гибкой:
Вы свободны, и действуйте, как найдете удобным, тот, кто творит добро, найдет добро. На деле мы до такой степени пользуемся свободой воли, что Бог позволяет нам делать то, что мы хотим.
Но Антуан посчитал своим долгом также сформулировать несколько идей другого порядка, и именно здесь он становится особенно смешон; вот пример этого, взятого из брошюры под заглавием «Сияние совести»:
Сейчас я скажу вам, как вы должны понимать божественные законы и каким образом они могут действовать нас. Вам известно, что признано: жизнь повсюду; если бы имело свою причину для существования. Вещь, которую я могу ещё утверждать, это то, что любовь существует также повсюду, и также что есть любовь, есть разум и совесть. Любовь, разум и совесть вместе образуют великую тайну, Бога. Чтобы дать вам возможность понять то, чем являются законы, я должен возвратиться к тому, что я уже повторял в отношении флюидов: они существуют также, как и мысли; мы обладаем способностью управлять ими и устанавливать их законы, посредством мысли, в соответствии с нашим желанием действовать. те флюиды, которые мы передаем нашим ближним, они также передают нам. Таковы внутренние законы, именуемые обычно законам Бога. Что касается внешних законов, называемых законами природы, то они инстинкт жизни, проявляющийся в материи, облекающей бесчисленные формы, в соответствии с природой зародыша окружающих флюидов. Таково положение всех вещей, все обладают своим инстинктом, даже парящие в безграничном пространстве звезды управляются соединением флюидов и инстинктивно описывают свою орбиту. Если бы Бог установил законы, чтобы идти к нему, они явились бы путами для нашей свободной воли; будь ли они относительными или абсолютными, эти законы оказались бы обязательными, поскольку мы не могли бы освободиться от них для достижения цели. Но Бог оставляет за каждым способность установить свои законы, согласно необходимости; это ещё одно доказательство его любви. Любой закон должен лишь иметь своей основой совесть. А значит, мы не скажем «законы Бога», но скорее «законы совести». Это откровение происходит от самих основ любви, этой любви, что наполняет всё, которая оказывается, как в недрах звезд, как в глубинах океанов, благоухание которой разносится повсюду, что питает все царства природы и поддерживает равновесие и гармонию во всей вселенной.
На вопрос: «Откуда происходит жизнь?» Антуан затем отвечает:
Жизнь вечна, она повсюду. Также и флюиды существует в бесконечности и вечности. Мы обволакиваемы жизнью и флюидами, как рыба – водой. Флюиды цепляются друг за друга и оказываются все более и более бесплотными; они отличаются по степени любви; повсюду, где существует любовь, есть и жизнь, так как без жизни у любви нет более основания для существования. Достаточно, чтобы два флюида находились в контакте благодаря определённой степени солнечной теплоты, чтобы два их зародыша жизни были склонны вступить в связь. именно таким образом жизнь образует индивидуальность и становится активной.
Если бы автора этих измышлений попросили бы объясняться в чуть более понятной манере, он бы без сомнения ответил этой фразой, которую он повторял по любому поводу: «Вы видите лишь следствие, ищите причину». Не забудем добавить, что Антуан тщательно сохранял от спиритизма Кардека, благодаря которому он дебютировал, не только эту теорию «флюидов», которую, как мы только что видели, выражал в своей манере, но также наряду с идеей прогресса идею реинкарнации:
Несовершенная душа остается воплощенной до тех пор, пока она не превзойдет своё несовершенство […] Перед тем как оставить гибнущее тело, душа готовит себе другое для перевоплощения […] Так называемые дорогие для нас ушедшие существа оказываются таковыми лишь с виду; мы не на миг не перестает видеть их и общаться с ними. Телесная жизнь – это только иллюзия.
В глазах антуанистов, то, что наиболее важно в «учении» их «Отца», так это «морализаторская» сторона; все остальное только дополнение. Мы располагаем свидетельством этого в пропагандистской газете, носящей это заглавие:
«Откровение отца Антуана, великого целителя человечества, для того, кто имеет веру»,
которое мы приводим дословно:
Учение Отца имеет своей основой любовь, он открывает нравственный закон, совесть человечества; он напоминает человеку об обязанностях, которые тот должен выполнять по отношению к своим ближним; будь ли он даже таким отсталым, что не в состоянии это понять, он сможет в контакте с теми, кто его распространяет, проникнуться исходящей от него любовью; это учение наполнит его лучшими побуждениями и породить в нем более благородные чувства. Религия, утверждает Отец, это выражение любви, подчерпнутой в царстве Бога, который побуждает любить всех без разбора. Давайте никогда не упускать из вида нравственный закон, так как лишь благодаря ему мы чувствуем необходимость самосовершенствования. Мы не все достигли одинаковой степени интеллектуального и нравственного развития, и Бог всегда помещает слабых на наш путь, чтобы дать нам возможность приблизиться к Нему. Среди нас находятся существа, лишённые всякой способности и нуждающиеся в нашей поддержке, долг обязывает нас прийти им на помощь в той степени, в которой мы верим в доброго и милосердного Бога. Их развитие не позволяет им практиковать религию, учение которой находится выше их понимания, но наша манера действовать в их отношении напомнит им о почтительности, которую они должны испытывать к Богу и побудит их искать наиболее благоприятную среду для своего развития. Если мы хотим привлечь их к себе посредством морали, основывающейся на законах, недоступных для их понимания, мы их возмутим и подорвем их дух, и любое наставление в морали будет для них невыносимым; в конце концов, они не будут более ничего воспринимать; усомнившись таким образом в религии, тогда они обратятся к материализму. Вот причина, по которой наше человечество все время теряет истинную веру в Бога в пользу материи. Отец открыл, что ранее было столь же трудно встретить материалиста, как в наши дня – истинного верующего. Сколь долго мы будем игнорировать нравственный закон, определяющий наше поведение, столь долго мы будем игнорировать нравственный закон, определяющий наше поведение, столь долго мы будем его преступать. Учение Отца подводит рациональную основу под этот нравственный закон, вдохновляющий все сердца, преданные возрождению человечества; оно касается не только тех, кто имеет веру в Бога, но всех людей без различия, верующих и неверующих, на какой ступени они не стояли. Не верьте, что Отец требует установления религии, ограничивающей своих адептов, обязывающей их практиковать свою доктрину, соблюдать определённые обряды, уважать определённую форму, следовать какому-либо мнению, оставить свою религию, чтобы прийти к Нему. Нет, дело обстоит не так: мы наставляем тех, кто обращается к нам, в том, что мы поняли из учения Отца, и мы увещеваем их искренне практиковать религию, в которую они верят, чтобы они могли обрести нравственные основы в связи с их пониманием. Нам известно, что вера может основываться только на любви; но нам следует всегда стараться любить, а не заставлять себя любить, так это худшее из бедствий. Когда мы наполнимся учением отца, не будет более разногласий между религиями, потому что не будет более равнодушия, и мы все будем любить друг друга, потому что наконец-то поймем закон прогресса, мы будем с одинаковым отношением относиться ко всем религиям и даже к неверию, убежденные, что никто не смог бы причинить нам малейшее зло, и что, если мы хотим быть полезны нашим ближним, то должны показать им, что мы исповедуем добрую религию, уважая их религию и желая им добра. Тогда мы обретем убеждение, что любовь рождается из веры, которая есть истина; но мы обретем убеждение, что любовь рождается из веры, которая есть истина; но мы будем обладать ей лишь тогда, когда не будем претендовать на это.
И этот документ заканчивается фразой, выделенной жирным шрифтом:
«Учение Отца – это учение Христа, открытое в эту эпоху посредством веры».
Этим же невероятным отождествлением заканчивается статья, взятая из теософистского органа, которую мы цитировали в другом месте:
«Отец претендует только на обновление учения Иисуса из Назарета, сделанное слишком материалистическим в нашу эпоху религиями, ссылающимися на эту великую сущность».
Эта претензия столь наглая, что лишь бессознательное состояние может её оправдать; учитывая передаваемое ей состояние духа, царящее среди антуанистов, нет повода сверх меры удивляться, что они дошли до настоящего обожествления своего основателя, и это даже при его жизни; мы нисколько не преувеличиваем, располагая свидетельством этого в виде извлечения из одного из их изданий:
Сделать из г-на Антуана великого господа не будет ли скорее принизить его? Вы допустите, я предлагаю, что у нас, его адептов, находящихся в курсе его работы, совсем другие мысли в его отношении. Вы толкуете слишком интеллектуально, то есть слишком материально, нашу манеру видения, и судя таким образом без знания причины, вы не можете понять воодушевляющее нас чувство. Но всякий, кто имеет веру в нашего доброго Отца, по достоинству оценит то, чем он является, потому что он смотрит на него с точки зрения нравственности. Мы можем попросить Его обо всем, что мы хотим, и он бескорыстно дает нам это. Тем не менее мы вольны действовать по собственному усмотрению, совершенно не обращаясь к Нему, так как он испытывает самое большое уважение к свободной воле; он никогда что бы то ни было нам не навязывал. Если мы хотим спросить у него совета, то это потому, что мы убеждены: ему известно все, в чем мы нуждаемся и о чем мы не знаем. Не было бы безгранично предпочтительнее осознать его мощь, прежде чем порочить его манеру действовать в его отношении? Как добрый отец он заботится о нас. Когда, ослабевшие из-за недуга мы приходим к Нему, полные доверия, он помогает нам, нас лечит. Если мы падаем под ударом самых тяжелых нравственных мучений, он поднимает нас и возвращает надежду в наши измученные души. Потеря дорогого существа оставляет в нашем сердце огромную пустоту, его любовь заполняет эту пустоту и наполняет нам о долге. Он обладает самым лучшим бальзамом, истинной любовью, сглаживающей любую трудность, преодолевающей любое препятствие, исцеляющей любую рану, и он расточает её всему человечеству, так как он скорее врач души, нежели чем тела. Нет, мы не хотим строить из Антуана Целителя важного барина, мы делаем из него нашего спасителя. Он скорее наш Бог, потому что он хочет быть только нашим служителем.
Но достаточно рассматривать, совершенно лишённую интереса тему; но что ужасно, так это легкость, с которой это безумие распространяются в нашу эпоху: за несколько лет антуанизм собрал тысячи последователей. В сущности, причина этого успеха, как и успеха всех подобных течений, заключается в том, что они соответствуют некоторым тенденциям, присущим современному духу; но именно эти тенденции являются тревожащими, потому что они представляют собой даже отрицание всякой интеллектуальности, и невозможно скрыть, что в наши дни они находят почву. Случай антуанизма, как мы сказали, совершенно типичен; среди многочисленных псевдорелигиозных сект, образовавшихся в течение примерно полувека, есть аналогичные, но особенность этой заключается в том, что она возникла в Европе, в то время как родиной других, тех, которые по крайней мере преуспели, является Америка. Впрочем, есть и такие, что сумели укорениться в Европе и даже во Франции в эти последние годы; налицо ещё один симптом осложнения умственного расстройства, отправную точку которого в некотором роде обозначает появление спиритизма, как в случае антуанизма, проявляющиеся здесь тенденции, конечно, в значительной мере те же самые.