Longfield Beatty, «The Garden of the Golden Flower»
Longfield Beatty. The Garden of the Golden Flower. (Rider and Co., London). – Ce livre dont le titre même est une allusion manifeste à l’interprétation du Secret de la Fleur d’Or donnée par C. J. Jung, est un exemple caractéristique de la fâcheuse influence exercée par les conceptions psychanalytiques sur ceux qui veulent s’occuper de symbolisme sans posséder des données traditionnelles suffisantes. Assurément, l’auteur entend bien aller plus loin que les psychanalystes et ne pas se limiter au seul domaine reconnu par ceux-ci ; mais il n’en regarde pas moins Freud et ses disciples, et aussi Frazer d’un autre côté, comme des « autorités incontestées » dans leur ordre, ce qui ne peut que lui fournir un fort mauvais point de départ. Si la thèse se bornait à envisager deux principes complémentaires, ainsi que leur union et ce qui en résulte, et à chercher à retrouver ces trois termes aux différents « niveaux » qu’il appelle respectivement « physique », « mystique » (?) et « spirituel », il n’y aurait certes rien à redire, puisque cela est effectivement conforme aux enseignements de toute cosmologie traditionnelle ; mais alors il n’y aurait évidemment nul besoin de faire appel à la psychanalyse, ni d’ailleurs à des théories psychologiques quelles qu’elles soient. Seulement, l’influence de celles-ci, et aussi celle du « totem » et du « tabou », apparaissent à chaque instant dans la façon spéciale dont ces questions sont traitées ; l’auteur ne va-t-il pas jusqu’à faire de l’« inconscient » la source de tout symbolisme, et du trop fameux « complexe d’Œdipe » (quels que soient d’ailleurs les efforts qu’il fait pour en « spiritualiser » la signification) le point central de toutes ses explications. Celles qu’il donne au sujet des « héros solaires » et d’autres « mythes » et « légendes », et qui forment la plus grande partie de l’ouvrage, sont d’ailleurs, d’une façon générale, extrêmement confuses, et lui-même ne semble pas toujours très sûr de leur exactitude ; on a l’impression qu’il essaie de procéder par une série d’approximations successives, sans qu’on puisse voir nettement à quoi elles le conduisent ; et les correspondances plutôt embrouillées et souvent douteuses qu’il indique dans divers tableaux (il les appelle assez singulièrement des « équations ») ne sont guère de nature à éclaircir son exposé. Ajoutons encore que, sur les doctrines traditionnelles elles-mêmes, son information, à en juger par la bibliographie placée à la fin du livre, semble être bien restreinte et ne provenir trop souvent que d’écrits fort peu dignes de confiance sous ce rapport ; comme ceux des théosophistes par exemple (la Secrète Doctrine, de Mme Blavatsky, etc., l’Esoteric Christianity, de Mme Besant), ou encore la Mystical Qabbalah, de Dion Fortune, dont nous avons parlé ici autrefois (n° de décembre 1937) ; sa connaissance de la tradition extrême-orientale paraît se réduire à peu près à la Creative Energy, de Mears, qui est une interprétation « christianisée » et passablement fantaisiste du Yi-King ; tout cela est assurément bien insuffisant, mais, au fond, c’est cette insuffisance même qui explique qu’il ait pu se laisser séduire si facilement par la psychanalyse… Nous n’y insisterons pas plus longuement, mais nous noterons pourtant encore que l’étrange idée d’un Antéchrist féminin, qu’il a tirée du Gospel of the Witches de Leland et à laquelle il attribue une certaine importance, car il y revient à plusieurs reprises, ne présente pas de meilleures garanties que le reste au point de vue authentiquement traditionnel !
Лонгфилд Битти, «Сад золотого цветка»
Лонгфилд Битти. «Сад золотого цветка», издательство Rider and Co., Лондон). — Эта книга, само название которой выступает явной аллюзией на предложенную К. Г. Юнгом интерпретацию «Тайны Золотого Цветка», представляет собой характерный пример пагубного влияния психоаналитических концепций на тех, кто берется за изучение символизма, не располагая достаточными традиционными данными. Разумеется, автор имеет намерение пойти дальше психоаналитиков и не ограничиваться лишь признаваемой ими областью; тем не менее он всё же рассматривает Фрейда и его учеников, как и Фрэзера, в качестве «неоспоримых авторитетов» в их области, что не может не стать для него весьма дурной отправной точкой. Если бы тезис сводился к рассмотрению двух взаимодополняющих принципов, а также их союза и того, что из него проистекает, и к поиску этих трёх элементов на различных «уровнях», которые он называет соответственно «физическим», «мистическим» (?) и «духовным», то в отношении этого, конечно, не было бы никаких возражений, поскольку это действительно согласуется с учениями любой традиционной космологии; но тогда, очевидно, не было бы никакой нужды обращаться к психоанализу, равно как и к любым другим психологическим теориям. Однако их влияние, а также влияние «тотема» и «табу», проявляется на каждом шагу в том своеобразном способе, которым трактуются эти вопросы; и автор доходит даже до того, что делает бессознательное источником всякого символизма, а пресловутый «эдипов комплекс» (какие бы усилия он ни прилагал для «одухотворения» его значения) — центральным пунктом всех своих объяснений. К слову, объяснения, которые он дает касательно «солнечных героев» и иных «мифов» и «легенд», которые составляют бóльшую часть книги, в целом крайне запутаны, да и сам он, похоже, не всегда вполне уверен в их правильности; создаётся впечатление, что он пытается действовать путем ряда последовательных приближений, так что невозможно ясно разглядеть, к чему они его приведут; и довольно путаные, а часто и сомнительные соответствия, которые он приводит в различных таблицах (он весьма своеобразно называет их «уравнениями»), вряд ли способны прояснить его изложение. Добавим ещё, что его познания о самих традиционных доктринах, судя по библиографии, помещенной в конце книги, кажутся весьма ограниченными и слишком часто почерпнутыми из сочинений, совершенно не заслуживающих доверия в этом отношении, — таких, например, как писания теософистов («Тайная доктрина» г-жи Блаватской и т. д., «Эзотерическое христианство» г-жи Безант) или же «Мистическая каббала» Дион Форчун, о которой мы уже говорили здесь ранее (№ за декабрь 1937 г.); его знание дальневосточной традиции, по-видимому, сводится почти исключительно к книге Мирса «Творческая энергия», представляющей собой «христианизированную» и довольно фантастичную интерпретацию И Цзин; всего этого, безусловно, недостаточно, но, в сущности, именно такая нехватка данных и объясняет, почему он смог так легко позволить увлечь себя психоанализом… Мы не будем дольше на этом останавливаться, но всё же отметим ещё, что странная идея насчет женского Антихриста, которую он почерпнул из «Евангелия ведьм» Лиланда и которой он придаёт некоторое значение, возвращаясь к ней неоднократно, с подлинно традиционной точки зрения заслуживает доверия не больше, чем всё остальное!