C. Kerneïz, «Le Yoga de l’Occident»
C. Kerneïz. Le Yoga de l’Occident. (Éditions Adyar, Paris). – Ce livre, qui se présente comme une suite au Hatha-Yoga du même auteur, dont nous avons parlé en son temps, veut être un essai d’adaptation, à l’usage des Occidentaux, de méthodes inspirées ou plutôt imitées de celles du Yoga ; nous ne pouvons dire qu’il y réussisse, car il est à la fois faux et dangereux. Ce qui est faux, tout d’abord, c’est l’idée que le Yoga est quelque chose d’indépendant de tout rattachement à une tradition quelconque ; on ne pourra jamais, dans ces conditions, pratiquer autre chose que des « pseudo-rites » qui n’auront aucun résultat effectif d’ordre supérieur, puisque nulle influence spirituelle n’y sera attachée, et qui ne pourront avoir que des effets uniquement psychiques d’un caractère plutôt inquiétant. Ce qui est non moins faux, c’est le point de vue « idéaliste » et « subjectiviste » de l’auteur, qui affecte toute son interprétation, et dans le principe même, ce ne sont là que des vues philosophiques modernes, qui ne sauraient avoir, quoi qu’il en dise, le moindre rapport avec les doctrines traditionnelles ; ne va-t-il pas jusqu’à présenter comme « postulats » du Yoga des propositions dont la substance est empruntée à Kant et à Shopenhauer ? La conséquence de ce point de vue, c’est que ce dont il s’agit en réalité n’est, au fond, qu’une vulgaire méthode d’« autosuggestion » ; l’auteur le reconnaît d’ailleurs, mais s’imagine que les résultats ainsi obtenus sont spirituellement valables ; la vérité est qu’ils sont parfaitement nuls, voire même négatifs ; en effet, ce à quoi parviendront le plus sûrement ceux qui voudront pratiquer les exercices qu’il indique, c’est un détraquement psychique irrémédiable… Tout cela s’accompagne de théories dont le moins qu’on puisse dire est qu’elles sont fort étranges : il y a ainsi, notamment, une interprétation biologique de l’« Adam » que les Kabbalistes trouveraient bien inattendue ; il y a aussi la trop fameuse conception « pseudo-mystique » de l’« androgyne » réalisé par la fusion de deux êtres différents, qui ne peut avoir que les plus sinistres conséquences. Nous passerons sur la croyance à la réincarnation et sur d’autres idées qui ne relèvent que de l’« occultisme » courant ; mais nous ne pouvons nous dispenser de nous arrêter au paragraphe consacré au « choix provisoire d’une religion », car il contient des confusions véritablement inouïes. D’abord, il ne s’agit pas du tout là, comme on pourrait le supposer, de choisir une forme traditionnelle pour s’y rattacher réellement, mais seulement de l’adopter « idéalement », sans se soucier aucunement de remplir les conditions nécessaires pour y être admis en fait ; il est bien évident que cela est parfaitement vain, et, comme on ajoute qu’il ne « s’agit, pas de croire, mais de faire comme si l’on croyait », nous ne pouvons voir là qu’une assez odieuse comédie. En outre, il est conseillé de « laisser de côté les formules mortes (?) pour ne s’attacher qu’à l’ésotérisme » ; or, l’ésotérisme est une chose tout à fait différente de la religion, et d’ailleurs nul n’a le droit de choisir, suivant sa fantaisie, parmi les éléments constitutifs d’une tradition : il faut accepter celle-ci intégralement ou s’abstenir ; nous voudrions bien voir comment serait accueilli dans le Judaïsme, par exemple, quelqu’un qui déclarerait vouloir adhérer à « la religion juive ramenée à la Kabbale » ! Enfin, la dernière phrase de ce paragraphe mérite encore d’être citée : « la Franc-Maçonnerie peut très bien remplacer une religion, mais en la ramenant au Martinisme mystique dont elle est issue » ; ici, quiconque a les plus légères notions d’histoire de la Maçonnerie et sait tant soit peu ce qu’est le Martinisme ne pourra assurément s’empêcher d’éclater de rire ! L’auteur se vante, dans sa conclusion, de « faire sortir du Temple des secrets qui y ont toujours été jalousement gardés » ; s’il le croit sincèrement, nous ne pouvons que le plaindre ; en réalité, il n’a rien « révélé » d’autre, hélas ! que ses propres illusions…
К. Керней, «Йога Запада»
К. Керней, «Йога Запада», издательство Adyar, Париж. — Эта книга, представляющая собой продолжение книги «Хатха-йога» того же автора, о которой мы говорили ранее, претендует на то, чтобы быть попыткой адаптации для использования западными людьми методов, вдохновленных или, точнее, имитирующих методы йоги; мы не можем сказать, что она в этом преуспела, ибо она одновременно ложна и опасна. Прежде всего, ложна в ней идея, будто йога есть нечто независящее от связи с традицией; в описываемых условиях можно практиковать только «псевдоритуалы», которые не дадут никакого реального результата высшего порядка, поскольку они не имеют связи с каким-либо духовным влиянием, и могут иметь только психические последствия довольно тревожного свойства. Не менее ложно и то, что «идеалистическая» и «субъективистская» точка зрения автора, влияющая на все его интерпретации, это фундаментально не более чем современные философские воззрения, которые не могут иметь, что бы он ни говорил, ни малейшего отношения к традиционным учениям; разве он не доходит до того, что выдает за «постулаты» йоги положения, суть которых позаимствована у Канта и Шопенгауэра? Следствием такой точки зрения становится то, что речь здесь в действительности идёт лишь о вульгарном методе «самовнушения»; автор, впрочем, это признаёт, но воображает, что получаемые таким образом результаты имеют духовную ценность; истина же в том, что они совершенно ничтожны и даже отрицательны; в самом деле, то, к чему вернее всего придут желающие практиковать указываемые им упражнения, — это непоправимое психическое расстройство… Всё это сопровождается теориями, самое меньшее, можно сказать о которых – они весьма странны: здесь, в частности, присутствует биологическая интерпретация «Адама», которую каббалисты сочли бы весьма неожиданной; здесь есть также чересчур известная «псевдомистическая» концепция андрогина, реализуемого слиянием двух разных существ, что может иметь лишь самые зловещие последствия. Мы опустим веру в реинкарнацию и прочие идеи, которые относятся лишь к расхожему оккультизму; но остановимся на параграфе, посвящённом «временному выбору религии», ибо он содержит поистине неслыханную путаницу. Во-первых, речь здесь идёт вовсе не о том, как можно было бы предположить, чтобы выбрать традиционную форму ради реального приобщения к ней, но лишь о том, чтобы принять её «идеально», нисколько не заботясь о выполнении условий, необходимых для того, чтобы на деле быть в неё принятым; совершенно очевидно, что это абсолютно бесполезно, и, поскольку добавляется, что речь «не в том, чтобы верить, а в том, чтобы делать вид, будто веришь», мы можем усмотреть в этом лишь довольно гнусную комедию. Кроме того, советуется «отбросить мертвые формулы (?), чтобы привязаться лишь к эзотеризму»; однако эзотеризм — вещь совершенно отличная от религии, да и к тому же никто не имеет права выбирать по своей прихоти среди элементов, составляющих традицию: её следует принимать целиком или же воздержаться; мы бы хотели посмотреть, как встретили бы в иудаизме, например, кого-то, кто заявил бы о желании присоединиться к «иудейской религии, сведенной к Каббале»! Наконец, последняя фраза этого абзаца также заслуживает цитирования: «Франкмасонство вполне может заменить религию, сведя её к мистическому мартинизму, из которого оно происходит»; здесь любой, кто имеет хотя бы малейшее представление об истории масонства и хоть немного знает, что такое мартинизм, не сможет удержаться от взрыва хохота! Автор хвалится в своём заключении тем, что «извлек из Храма тайны, которые в нём всегда ревниво охранялись»; если он верит в это искренне, нам остается только сожалеть; в действительности же он не «открыл» ничего, увы, кроме своих собственных иллюзий…