Upton Sainclair, «Comment je crois en Dieu»
Upton Sainclair. Comment je crois en Dieu. Traduit de l’anglais par Henri Delgove et R. N. Raimbault. (Éditions Adyar, Paris). – La conception « religieuse » de l’auteur, qu’on ne peut d’ailleurs, consentir à appeler ainsi qu’à la condition de spécifier qu’il s’agit de simple « religiosité » et non de religion proprement dite, cette conception, disons-nous, est, au fond, un mélange assez typiquement américain d’« idéalisme » et de « pragmatisme » : il éprouve le besoin de croire à un « idéal », ce qui est bien vague, et, en même temps, il veut que cet « idéal », qu’il convient d’appeler « Dieu » tout en avouant qu’il ne sait pas ce que celui-ci est véritablement, lui « serve » pratiquement en toute sorte de circonstances ; il doit lui servir notamment, semble-t-il, à se guérir quand il est malade, car les histoires de « guérisons mentales » et de « religions guérisseuses » occupent dans le livre une place particulièrement importante (remarquons à ce propos que la « formation » d’Émile Coué n’était peut-être pas si différente qu’il le croit de celle de Mme Baker Eddy, car, fait qu’il ignore probablement, Émile Coué, avant de fonder sa propre école d’« autosuggestion », avait été le disciple de Victor Segno et des « mentalistes » américains, qui ont bien des points communs avec la Christian Science). Par son côté « idéaliste », cette façon de voir se rattache manifestement à ce que nous avons appelé le « psychologisme », car il est évident que la valeur ou l’efficacité d’un « idéal » comme tel ne peut être que purement psychologique (et d’ailleurs il pousse cette tendance jusqu’à vouloir expliquer psychologiquement, en les assimilant à de simples suggestions, des faits qui appartiennent au domaine de la magie ou de la sorcellerie) ; mais, par surcroît, comme il arrive trop souvent aujourd’hui en pareil cas, il y intervient aussi bien des éléments qui relèvent d’un « psychisme » assez suspect, puisque, au fond, il s’agit surtout, en tout cela, de faire appel au « subconscient », en quoi l’auteur ne fait d’ailleurs que suivre William James, son maître en « pragmatisme » ; il est tout disposé à attribuer à des phénomènes psychiques tels que la télépathie et la clairvoyance, une valeur « spirituelle », ce qui est une bien fâcheuse illusion ; et l’on peut même se demander si, en définitive, ce qu’il « déifie » n’est pas tout simplement son propre subconscient… – Il y a dans la traduction quelques fautes de langage vraiment bizarres : ainsi, les cellules du cerveau sont en réalité des cellules « cérébrales », et non pas « cervicales », ce qui veut dire des cellules du cou ; et « sectataire » est un assez joli barbarisme, apparemment formé par une confusion de « sectateur » avec « sectaire » !
Эптон Синклер, «Как я верю в Бога»
Эптон Синклер. «Как я верю в Бога». Перевод с английского Анри Дельгова и Р. Н. Рембо, (издательство Adyar, Париж). — «Религиозная» концепция автора — которую, впрочем, можно согласиться называть таковой лишь при условии уточнения, что речь идёт о простой «религиозности», а не о религии в собственном смысле слова, — эта концепция, скажем мы, по сути своей является довольно типичной для Америки смесью «идеализма» и «прагматизма»: он испытывает потребность верить в некий «идеал», что весьма расплывчато, и в то же время хочет, чтобы к этот «идеал», который надлежит называть «Богом» (хотя он и сознаётся, что не знает, чем тот является в действительности), «служил» ему практически в самых разных обстоятельствах; в частности, он, похоже, должен служить ему для исцеления, когда он болен, ибо рассказы о «ментальных исцелениях» и об «исцеляющих религиях» занимают в книге особенно важное место (отметим в этой связи, что «подготовка» Эмиля Куэ, возможно, не так уж и отличалась от подготовки г-жи Бейкер-Эдди, как он полагает, ибо (факт, о котором он, вероятно, не знает) Эмиль Куэ, прежде чем основать свою собственную школу «самовнушения», был учеником Виктора Сеньо и американских «менталистов», которые имеют очень много общего с «христианской наукой»). Своей «идеалистической» стороной такой взгляд явно примыкает к тому, что мы назвали «психологизмом», ибо очевидно, что ценность или эффективность «идеала» как такового может быть лишь чисто психологической (впрочем, он доводит эту тенденцию до того, что желает дать психологическое объяснение фактам, относящимся к области магии или колдовства, приравнивая их к простым внушениям); но вдобавок, как это сплошь и рядом случается сегодня, здесь вмешиваются и многие элементы, относящиеся к весьма подозрительному «психизму», поскольку по сути во всём этом главное — обращаться к «подсознанию», в чем автор, впрочем, лишь следует Уильяму Джеймсу, своему учителю в «прагматизме»; он вполне готов приписывать психическим феноменам, таким как телепатия и ясновидение, некую «духовную» ценность, что является весьма досадной иллюзией; и можно даже задаться вопросом, не «обожествляет» ли он, в конечном счете, попросту своё собственное подсознание… — В переводе есть несколько поистине странных языковых ошибок: так, клетки мозга на самом деле являются «церебральными» (cérébrales), а вовсе не «цервикальными» (cervicales), что означало бы шейные клетки; а слово «sectataire» — это довольно изящный варваризм, очевидно, образованный путем смешения слов «sectateur» [приверженец] и «sectaire» [сектантский / сектант]!