Глава XXVIII. Теософизм и протестантизм - Минский корпус Рене Генона

Chapitre XXVIII Théosophisme et protestantisme

Il nous paraît hors de doute que certaines des tendances qui s’affirment dans la propagande théosophiste, surtout celles que nous avons qualifiées de « moralistes », portent la marque de l’esprit protestant, et, plus spécialement, de l’esprit du Protestantisme anglo-saxon. Nous ne voulons pas dire, certes, que ces tendances soient le monopole exclusif du Protestantisme ; mais c’est là qu’elles sont prépondérantes, et c’est de là qu’elles se sont répandues plus ou moins largement dans le monde moderne. Du reste, nous trouvons encore une analogie entre le théosophisme et les courants actuels du Protestantisme (surtout le « Protestantisme libéral », qui en est la forme extrême, et d’ailleurs l’aboutissement logique) dans le fait de substituer une « religiosité » vague à la religion proprement dite, en faisant prédominer les éléments sentimentaux sur l’intellectualité, au point d’en arriver à éliminer celle-ci à peu près entièrement ; n’est-ce pas là aussi ce qu’ont voulu faire, au sein du Catholicisme même, les modernistes, dont la mentalité, nous l’avons déjà dit, est au fond toute protestante ? Toutes ces tendances se tiennent de fort près, et il n’y a pas lieu de s’étonner que les théosophistes qui se disent catholiques (car il y en a) proclament en toute occasion leurs sympathies modernistes ou « modernisantes »¹. Nous avons dit aussi que, d’une façon générale, le « néo-spiritualisme » s’apparente au Protestantisme ; c’est surtout dans les pays protestants que les sectes qui s’y rattachent prennent naissance, se développent et se multiplient d’une façon invraisemblable, ce qui est l’indice d’un grave déséquilibre de la mentalité religieuse ; mais, de toutes ces sectes, le théosophisme est peut-être, avec quelques groupements spirites que l’on pourrait qualifier de « piétistes », celle où l’influence de l’esprit protestant apparaît le plus manifestement.

Si l’on examine les méthodes que le théosophisme emploie à sa diffusion, il est facile de voir qu’elles sont identiques à celles dont usent les sectes protestantes : de part et d’autre, c’est le même acharnement à la propagande, et c’est aussi la même souplesse insinuante pour atteindre les divers milieux que vise cette propagande, en créant toutes sortes d’associations, plus ou moins indépendantes en apparence, mais toutes destinées à concourir à la même œuvre. Faut-il rappeler ici, par exemple, l’action protestante qui s’exerce en tous pays au moyen de ces « Unions Chrétiennes de Jeunes Gens » (Y.M.C.^A.)A et de leurs filiales², où tous sont admis sans distinction de confession religieuse, afin de faire aussi large que possible le champ d’un prosélytisme qui, pour être déguisé, n’en est pas moins ardent ? Et ce n’est pas tout : des associations comme celles-là, tout en se défendant d’être « confessionnelles », avouent cependant encore l’inspiration protestante qui les dirige ; mais, à côté d’elles, il en est d’autres qui affichent une neutralité absolue, et qui ne leur en sont pas moins étroitement rattachées, qui ont parfois à leur tête une partie du même personnel, ou qui, en tout cas, comptent une majorité protestante parmi leurs dirigeants. Telles sont les associations « neutres » de « boy-scouts », à côté des associations ouvertement protestantes³ ; la même chose a lieu pour les ligues antialcooliques ; et les diverses sociétés secrètes ou demi-secrètes dont nous avons parlé au chapitre précédent, tout en étant « neutres » pour la plupart, n’en ont pas moins une origine essentiellement protestante. Or ce sont bien les mêmes caractères que l’on retrouve dans les multiples organisations auxiliaires qu’ont instituées les théosophistes : que ces organisations aient un but de propagande théosophiste avouée, qu’elles se proclament indépendantes, et ouvertes à tous, tout en reconnaissant leur origine, ou même qu’elles dissimulent celle-ci plus ou moins soigneusement, toutes sont soumises, en fait, à une direction unique, toutes sont consacrées au « service » du théosophisme, directement ou indirectement, et parfois à l’insu d’une grande partie de leurs membres, parfaitement inconscients du rôle qu’on leur fait jouer.

Cette identité de tendances et de méthodes peut s’expliquer, d’une façon assez naturelle, par les origines protestantes des chefs du théosophisme et de la majorité de ses adhérents ; il y a même parmi eux bon nombre d’anciens « clergymen » qui, s’ils ont abandonné leur ministère, n’ont point pour cela changé leur mentalité, et qui la gardent intacte jusque sous le masque « vieux-catholique » qu’ils ont pris en dernier lieu. Mais faut-il s’en tenir là, et doit-on croire que l’esprit de concurrence religieuse oppose le théosophisme au Protestantisme proprement dit, comme il l’oppose, quoi qu’on en dise, au Catholicisme ? Le cas n’est pas du tout le même, car il faut tenir compte de la multiplicité indéfinie des sectes, qui est essentiellement inhérente au Protestantisme, comme conséquence de son affirmation du « libre examen », c’est-à-dire, en somme, de son absence de principes et d’autorité traditionnelle ; or les sectes protestantes sont bien aussi en concurrence entre elles, ce qui ne les empêche pas d’être unies par des liens très réels, car elles ne sont que des expressions diverses d’une même mentalité générale ; et, ici, la rivalité n’implique pas nécessairement une hostilité foncière, parce qu’il n’y a rien qui soit comparable à l’unité catholique. C’est pour les mêmes raisons que les Églises schismatiques qui se disent catholiques (nous ne parlons pas, bien entendu, des Églises orthodoxes orientales) tendent invinciblement à se rapprocher du Protestantisme, et présentent d’ailleurs le même phénomène de dispersion ; il serait même difficile de tracer, entre ces schismes et les communions protestantes, une ligne de démarcation bien nette : les Anglicans, par exemple, n’aiment-ils pas à s’affirmer catholiques ? Au fond, l’attitude du théosophisme à l’égard des sectes protestantes ne diffère pas sensiblement de celle qu’ont ces différentes sectes dans leurs rapports entre elles ; et c’est pourquoi les Hindous peuvent le regarder, dans son orientation actuelle tout au moins, comme une secte protestante nouvelle, qui est venue s’ajouter à toutes celles qui existaient déjà : une de plus ou de moins, dans une telle multitude, cela ne peut avoir qu’une assez médiocre importance. Du reste, nous avons connu des gens qui étaient passés successivement par diverses sectes protestantes, et qui étaient venus de là au théosophisme ou inversement ; ces gens sont de ceux dont un théosophiste belge démissionnaire a pu dire très justement qu’ils « donnent à certains groupes un air d’Armée du Salut »⁴ ; et l’on a exactement la même impression en lisant certains passages des publications théosophistes, dont le ton est tout a fait semblable à celui des prêches protestants. De tels rapprochements ne sauraient être accidentels ; nous ne voulons pas dire, bien entendu, que le théosophisme procède de telle ou telle branche définie du Protestantisme ; mais, quand nous parlons du Protestantisme en général comme nous le faisons ici, il faut surtout entendre par là un certain état d’esprit, une certaine mentalité spéciale. C’est cet état d’esprit et cette mentalité que trahissent précisément toutes les analogies que nous avons relevées : ils sont bien ceux des théosophistes, comme ils sont, à des degrés divers, ceux de beaucoup d’autres « néo-spiritualistes », comme ils sont aussi, nous le répétons, ceux des modernistes et des « immanentistes » soi-disant catholiques, et encore, dans le domaine philosophique, ceux des pragmatistes et des intuitionnistes contemporains. Cela n’empêche pas, d’ailleurs, que, dans ces courants de pensée ou à leur point de départ, il peut y avoir des influences individuelles ou collectives s’exerçant d’une façon plus ou moins cachée, et favorisées dans leur action par l’enchevêtrement de tous ces groupements et de toutes ces écoles. Les divergences, si elles ne sont pas toutes superficielles, sont en tous cas beaucoup moins fondamentales que les tendances communes ; et l’on peut dire que tout se passe comme si l’on était en présence d’une multitude d’efforts tendant, chacun dans son domaine et selon ses moyens propres, à la réalisation d’un plan unique.

À propos des rapports du théosophisme avec le Protestantisme, une question se pose encore : si l’on estime que le théosophisme est antichrétien en principe et qu’il le demeure toujours malgré les actuelles apparences « néo-chrétiennes », faudra-t-il donc en conclure que le Protestantisme, lorsque ses tendances sont poussées à l’extrême, doit logiquement aboutir à l’antichristianisme ? Si paradoxale qu’une telle conclusion paraisse peut-être au premier abord (et surtout quand on se souvient que beaucoup de sectes protestantes aiment à se dire « chrétiennes » sans épithète, ou encore « évangéliques », il y a pourtant des faits qui sont tout au moins susceptibles de lui donner quelque vraisemblance⁵ : tel est surtout le cas du « Protestantisme libéral », qui n’admet même plus la divinité du Christ, ou qui ne l’admet que comme une « façon de parler », et qui n’est plus, au fond, qu’un simple « moralisme » déguisé en pseudo-religion ; et cette dégénérescence est plus logique, à notre avis, que le moyen terme auquel s’arrête le Protestantisme qui se qualifie d’« orthodoxe », comme s’il pouvait y avoir une orthodoxie là où nulle règle ne peut intervenir efficacement pour limiter l’arbitraire des interprétations individuelles !

D’un autre côté, il faut encore noter que les idées messianiques et millénaristes prennent actuellement une singulière extension dans certaines sectes protestantes^B : telle est, par exemple, celle des « Adventistes », qui annoncent pour une date peu éloignée la fin du monde et le retour du Christ glorieux. En outre, aujourd’hui plus que jamais, les prophètes et les Messies prétendus pullulent étrangement dans tous les milieux où l’on s’occupe d’occultisme : nous en avons connu un certain nombre, en dehors d’Alcyone et du théosophisme, et on en annonce encore d’autres ; l’idée d’une prochaine « réincarnation du Christ » se répand maintenant dans les cercles spirites ; faut-il voir là un signe des temps ? Quoi qu’il en soit, et sans prétendre risquer la moindre prédiction, il est bien difficile, en présence de toutes ces choses, de s’empêcher de penser à ces paroles de l’Évangile : « Il s’élèvera de faux Christs et de faux prophètes, qui feront de grands prodiges et des choses étonnantes, jusqu’à séduire, s’il était possible, les élus eux-mêmes »⁶. Assurément, nous n’en sommes pas encore là ; les faux Messies que nous avons vus jusqu’ici n’ont fait que des prodiges d’une qualité fort inférieure, et ceux qui les ont suivis n’étaient probablement pas bien difficiles à séduire ; mais qui sait ce que nous réserve l’avenir ? Si l’on réfléchit que ces faux Messies n’ont jamais été que des instruments plus ou moins inconscients entre les mains de ceux qui les ont suscités^C, et si l’on se reporte en particulier à la série de tentatives faites successivement par les théosophistes, on est amené à penser que ce ne sont là que des essais, des expériences en quelque sorte, qui se renouvelleront sous des formes diverses jusqu’à ce que la réussite soit obtenue, et qui, en attendant, ont toujours pour résultat de jeter un certain trouble dans les esprits. Nous ne croyons pas, d’ailleurs, que les théosophistes, non plus que les occultistes et les spirites, soient de force à réussir pleinement par eux-mêmes une telle entreprise ; mais n’y aurait-il pas, derrière tous ces mouvements, quelque chose d’autrement redoutable, que leurs chefs mêmes ne connaissent peut-être pas, et dont ils ne sont pourtant à leur tour que de simples instruments ? Nous nous contenterons de poser cette dernière question sans chercher à la résoudre ici ; il faudrait, pour cela, faire intervenir des considérations extrêmement complexes, et qui nous entraîneraient bien au delà des limites que nous nous sommes fixées pour la présente étude.[^28_F]

1. Voir par exemple une brochure anonyme intitulée La Compagnie de Jésus et la Théosophie : Réponse d’une Catholique aux « Études » (articles du R. P. de Grandmaison).⁠ ↑
A. Les lettres Y.M.C.A. signifient « Young Men’s Christian Associations » ; il y aurait des choses curieuses à dire sur la manie des désignations par initiales qui sévit partout actuellement ; elle est très certainement d’origine anglo-saxonne, américaine principalement, et certains veulent y voir, non sans quelque apparence de raison, l’indice d’une influence des multiples sociétés secrètes ou demi-secrètes plus ou moins apparentées à la Maçonnerie, ou tout au moins formées à son imitation.⁠ ↑
2. Parmi celles-ci, il faut citer, en France, l’œuvre des « Foyers du Soldat ».⁠ ↑
3. Voir La Question des Boy-Scouts ou Éclaireurs en France, par Copin-Albancelli.⁠ ↑
4. Lettre ouverte à M^me Besant, par M. Émile Sigogne : Mysteria, février 1914.⁠ ↑
5. Cette conclusion est précisément celle d’un article consacré à M. Leadbeater et signé Thimothée (Charles Godard), publié dans l’Écho du merveilleux du 15 juillet 1912 ; cet article, qui ne concorde d’ailleurs pas entièrement avec notre propre manière de voir, se termine ainsi : « Après avoir rêvé sur les pages que M^me Annie Besant a écrites au sujet de la venue prochaine de l’Instructeur du Monde, du grand révélateur d’une religion mondiale, ils (les théosophistes) seront disposés à le reconnaître dans l’Antéchrist. Le protestantisme aura l’antichristianisme comme conséquence finale. »⁠ ↑
B. M^me Besant a pris soin de faire remarquer elle-même que « la secte des « Irwingites » soutenait d’une façon très précise l’idée d’un second avènement du Christ » (Vers l’Initiation, p. 150) ; c’est là une confirmation très nette des rapports qui existent entre le messianisme de ces sectes protestantes et celui des théosophistes.⁠ ↑
6. St Matthieu, XXIX, 24.⁠ ↑
C. Les efforts faits, vainement d’ailleurs, par Krishnamurti pour se soustraire à son rôle de Messie (voir chapitre XXI, note additionnelle F) montrent bien qu’il n’est qu’un simple instrument, et nous dirions volontiers une victime d’entreprises où sa volonté personnelle n’est pour rien. Le développement présent du messianisme théosophiste, qui ne semble d’ailleurs pas faire dans le « monde extérieur » autant de bruit qu’on l’espérait, n’apporte donc aucune modification à ce que nous écrivions avant les derniers événements ; et il faut ajouter que, même si les chefs du théosophisme considèrent maintenant qu’il y a là plus qu’une simple tentative, il se peut fort bien que, pour d’autres, leur mouvement même ne soit qu’un des multiples éléments qui doivent concourir à préparer la réalisation d’un plan beaucoup plus vaste et plus complexe.⁠ ↑

Глава XXVIII Теософизм и протестантизм

Нам кажется, без сомнения, что некоторые из утверждающихся в теософистской пропаганде тенденций, прежде всего те, которые мы определили как «моралистические», носят на себе отпечаток протестантского духа и преимущественно духа англосаксонского протестантизма. Мы не хотим сказать, конечно, что эти тенденции присущи исключительно протестантизму, но именно в нем они доминируют и именно в его рамках они более или менее широко распространяются в современном мире. Впрочем, мы обнаруживаем ещё одну аналогию между теософизмом и нынешними течениями протестантизма (прежде всего, либерального протестантизма, представляющего собой его крайнюю форму и одновременно логическое завершение) в замене собственно религии неопределённой «религиозностью», из-за чего сентиментальные элементы начинают преобладать над интеллектуализмом, вплоть до того, что последний полностью исчезает. Разве не это хотели сделать в католичестве модернисты, чей образ мышления, как мы уже отмечали, в своей основе именно протестантский? Все эти тенденции сохраняют свою силу, так что не стоит удивляться, что теософисты, называющие себя католиками (так как подобные имеются), при любом удобном случае заявляют о своих модернистских или «модернизаторских» симпатиях¹. Мы также отмечали, что общим образом «неоспиритуализм» родственен протестантизму. Именно прежде всего в протестантских странах связанные с неоспиритуализмом секты возникают, развиваются и размножаются невероятным образом, что является признаком серьёзного разлада в религиозном мышлении. Но из числа всех этих сект именно в теософистском движении наряду с некоторыми группировками спиритов, которые можно было бы определить как «пиетистские», влияние протестантского духа кажется наиболее явным.

Если исследовать методы, используемые теософистами для распространения своих идей, легко увидеть, что они те же, что у протестантских сект. Там и здесь одна и та же оголтелая пропаганда и одна и та же инсинуационная гибкость в плане работы с различными кругами, на которые нацелена эта пропаганда, через создание всевозможных ассоциаций, с виду более или менее независимых, но призванных действовать сообща на одном и том же поле. Стоит ли напоминать здесь, например, о деятельности протестантов, которая осуществляется во всех странах посредством «Христианских союзов молодых людей» (Y.M.C.A.)^A и их филиалов², куда допускаются все кто угодно без различия в конфессиональной принадлежности, занимаюшихся, насколько это возможно, прозелитизмом, который, хоть и в замаскированной форме, не становится от этого менее ярым? Но это ещё не все: ассоциации наподобие этих, продолжая воздерживаться от того, чтобы называть себя «конфессиональными», признают однако решающую роль протестантского влияния. Но, помимо них, среди них существуют ещё и другие, которые афишируют абсолютный нейтралитет, но которые тем не менее тесно связаны с протестантами и иногда имеют во главе себя одних и тех же людей или большинство лидеров которых, в любом случае, составляют протестанты. К таковым относятся «нейтральные» объединения «бойскаутов», помимо откровенно протестантских ассоциаций³. То же самое можно сказать о лигах борцов с алкоголизмом и разнообразных тайных или наполовину тайных обществах, о которых мы вели речь в предыдущей главе. Они, в большинстве своём продолжая оставаться «нейтральными», тем не менее имеют один общий по сути своей источник происхождения в виде протестантизма. Между тем, эти же самые черты обнаруживаются у многочисленных вспомогательных организаций, учрежденных теософистами. Вне зависимости от того, имеют ли эти организации своей заявленной целью пропаганду теософизма или же нет, объявляют ли себя они независимыми и открытыми для всех, признают ли они источник своего происхождения или же более или менее его тщательно скрывают, все они, на самом деле подчинены единому руководству и призваны прямым или косвенным образом «служить» теософизму, порой без ведома подавляющего большинства их членов, совершенно не подозревающих о той роли, которую они вынуждены играть.

Эту тождественность устремлений и методов можно объяснить достаточно естественным образом протестантским происхождением лидеров теософистского движения и большинства их приверженцев. Среди них есть немало бывших «священников», которые, пусть они и покинули свои церкви, тем не менее нисколько не изменили из-за этого свой образ мышления, и которые сохраняют его нетронутым под «старокатолической» маской, что они нацепили в последнее время. Но стоит ли останавливаться на этом, и нужно ли полагать, что дух религиозного соперничества приведет к столкновению теософизма с собственно протестантизмом, как он сталкивает, чтобы не говорили, теософизм с католичеством? Нет, здесь совсем другой случай, так как необходимо принимать во внимание неопределённое множество сект, присущее природе протестантизма как следствие утверждения им идеи «свободного исследования», то есть, в итоге, отсутствия принципов и традиционного авторитета. Между тем, протестантские секты также конкурируют между собой, что не мешает им объединяться при помощи весьма реальных связей, так они представляют собой лишь различные проявления одного и того же образа мышления. И в данном случае соперничество не подразумевает жесткую враждебность, поскольку нет ничего, что было бы сравнимо с католическим единством. Именно по этим же причинам схизматические церкви, именующие себя католическими, (мы не говорим, конечно, о восточных православных церквях), непреодолимо стремятся связаться с протестантизмом и к тому же представляют тот же феномен деления. Среди этих расколов и протестантских общностей даже трудно проследить явную линию разделения: разве англикане, например, не любят называть себя католиками? В сущности, отношение теософистов к протестантским сектам не отличается заметно от отношений между самими этими сектами. Именно поэтому индусы могут рассматривать теософизм, по крайней мере, в его нынешнем виде, как новую протестантскую секту, которая добавилась ко всем уже прежде существовавшим: одной больше или одной меньше, в таком многообразии это имеет только весьма небольшое значение. Впрочем, нам известны люди, которые последовательно побывали в различных протестантских сектах и которые пришли оттуда в теософизм или обратно. Именно об этих людях один бывший бельгийский теософист весьма справедливо заметил, что «из-за них некоторые группы начинают походить на Армию спасения»⁴. Точно такое же впечатление получаешь, когда знакомишься с некоторыми материалами из теософистских изданий, чей дух совершенно схож с духом протестантских проповедей. Такое сходство не может быть случайным. Мы не хотим сказать, конечно, что теософизм берет начало от такой-то или такой-то определённой ветви протестантизма. Но когда мы говорим о протестантизме в общем, как мы это делаем здесь, необходимо прежде всего понимать под ним определённое состояние духа и определенный образ мышления. Именно это состояние духа и этот образ мышления выдают в точности все отмеченные нами аналогии: они присущи теософистам, также как свойственны в различной степени многим другим «неоспиритуалистам» и, повторим это, так называемым католическим модернистам и «имманентистам» и ещё в сфере философии современным приверженцам прагматизма и интуитивизма. Впрочем, это не препятствует тому, что в этих течениях мысли и в их отправной точке могут иметь место индивидуальные или коллективные влияния, осуществляемые более или менее скрытым образом, при этом их деятельности благоприятствует путаница между всеми этими группами и школами. Различия, пусть даже они и не являются целиком поверхностными, в любом случае носят значительно менее принципиальный характер, чем общие тенденции. Можно сказать, что все происходящее напоминает то, как если бы множество усилий, каждое в собственной сфере и в соответствии с собственными средствами, было направлено на осуществление единого плана.

По поводу отношений теософизма с протестантизмом возникает ещё один вопрос: если принимать во внимание, что теософизм является антихристианским по своей природе и что он остается таковым несмотря на нынешнюю «неохристианскую» оболочку, нужно ли делать вывод, что протестантизм, когда присущие ему тенденции дойдут до предела, должен логично закончить антихристианством? Сколь парадоксальным это заключение, возможно, не кажется на первый взгляд (и особенно когда вспоминаешь, что протестантские секты любят называться «христианскими» без дополнительных обозначений и ещё «евангелическими»), однако имеются факты, которые, по крайней мере, способны придать ему некоторое правдоподобие⁵: таков прежде всего случай «либерального протестантизма», который даже не признает божественности Христа или же допускает её только как «образное выражение» и который в сущности представляет собой простое «морализаторство», замаскированное под псевдорелигию. И это вырождение является более логичным, на наш взгляд, чем останавливающиеся на полпути протестанты, которые объявляют себя «ортодоксами», как если бы могла существовать ортодоксия там, где ни одно правило не может быть действенно применено, чтобы ограничить произвол личных интерпретаций!

С другой стороны, необходимо ещё заметить, что в настоящее время мессианские и милленаристские представления получают странное распространение в некоторых протестантских сектах^B. К числу таковых принадлежит, например, секта «адвентистов», проповедующая близкий конец света и второе пришествие Христа. Кроме того, сейчас больше, чем никогда, мнимые пророки и мессии странным образом наполняют все круги, где занимаются оккультизмом. Помимо теософистского Алкиона, нам известно некоторое количество таковых, и к ним добавляются ещё другие. Идея будущего «перевоплощения Христа» сейчас распространяется в кругах спиритов; надо ли видеть в этом знак времени? Как бы там ни было, совершенно не собираясь делать никаких предсказаний, трудно перед лицом всех этих фактов удержаться от того, чтобы вспомнить следующие слова Евангелия: «Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных»⁶. Конечно, до этого ещё далеко. Ложные мессии, которых мы до сих пор видели, делали пророчества весьма посредственного качества, и тех, кто за ними последовал, вероятно, не слишком трудно было соблазнить, но кто знает, что нам уготовано завтра? Если думать, что все эти ложные мессии всегда оказывались только в большей ими меньшей степени бессознательными орудиями в руках тех, кто их породили^C[^28_F], и если вспомнить в особенности серию последовательных попыток, предпринятых теософистами, то приходишь к выводу, что это только пробные шаги, своего рода эксперименты, которые будут повторяться в различных формах до тех пор, пока успех не будет достигнут, и которые пока имели всегда своим результатом только то, что в души людей вселялось беспокойство. Впрочем, мы не склонны считать, что теософисты, а тем более оккультисты и спириты способны преуспеть сами по себе в таком предприятии, но не скрывается ли за этим движениями нечто гораздо более страшное, о чём их лидеры сами, возможно, не подозревают, но по отношению к чему они, в свою очередь, являются только орудиями? Мы оставляем этот вопрос без ответа, потому что для этого пришлось бы погрузиться в очень сложные рассуждения, что привело бы нас далеко за рамки настоящего исследования.

1. См., напр., анонимную брошюру: La Compagnie de Jésus et la Théosophie: Réponse d’une Catholique aux «Etudes» (статьи R. P. de Grandmaison).⁠ ↑
A. Сокращение YMCA означает «Young Men's Christian Associations» [«Ассоциации христианской молодёжи»]; можно было бы сказать несколько любопытных вещей о мании обозначения инициалами, которая распространилась сейчас повсеместно; она, несомненно, англосаксонского и, в основном, американского происхождения, и некоторые люди хотят видеть в ней, не без некоторого основания, указание на влияние многочисленных тайных или полутайных обществ, более или менее связанных с масонством, или, по крайней мере, подражающих ему. [Примечание ко 2-му изданию.]⁠ ↑
2. Среди них следует упомянуть во Франции деятельность «Домов Солдата».⁠ ↑
3. См. Пол Копин-Альбанселли, La Question des Boy-Scouts ou Eclaireurs en France.⁠ ↑
4. Sigogne Emile, Lettre ouverte a M-me Besant: Mysteria, февраль 1914.⁠ ↑
5. Именно к этому выводу приходит автор статьи, посвященной г-ну Ледбитеру и подписанной Thimothee (Шарль Годар), которая была опубликована в: l’Echo du merveilleux, 15 июля 1912. Эта статья, взгляды автора которой, не совпадают, впрочем, с нашей собственной точкой зрения, заканчивается такими словами: «Поразмышляв над страницами, которые г-жа Анни Безант написала на тему будущего явления учителя мира, великого возглашателя мировой религии, теософисты будут склонны признать его в Антихристе. Протестантизм будет иметь своим окончательным следствием антихристианство».⁠ ↑
B. Г-жа Безант не преминула отметить, что «секта “ирвингитов” весьма определённо поддержала идею второго пришествия Христа» (Vers l'Initiation, стр. 150); это очень четкое подтверждение связи между мессиантством этих протестантских сект и мессиантством теософистов. [Примечание ко 2-му изданию.]⁠ ↑
6. Мф. 24:24.⁠ ↑
C. Безуспешные попытки Кришнамурти уклониться от роли Мессии (см. гл. XXI, доп. прим. F) ясно показывают, что он является лишь инструментом, мы бы даже сказали – жертвой тех кампаний, в которых его личная воля не играет никакой роли. Нынешнее развитие теософистского мессианства, которое, похоже, не вызывает желаемого впечатления во «внешнем мире», не меняет того, что мы писали до последних событий; и следует добавить, что даже если лидеры теософизма сейчас считают это не просто попыткой, вполне возможно, что для других само их движение является лишь одним из многих элементов, по приготовлению к реализации гораздо более масштабного и сложного плана. [Примечание ко 2-му изданию.]⁠ ↑

Назад Далее

Минский корпус Рене Генона

Chapitre XXVIII Théosophisme et protestantisme

Глава XXVIII Теософизм и протестантизм

Поиск

Предложить правку