Глава XXIII. Орден звезды Востока и его вспомогательные организации

Chapitre XXIII L’ordre de L’étoile D’orient et ses annexes

Faut-il croire que les chefs de la Société Théosophique, découragés par les insuccès que nous avons relatés, ont fini par renoncer à leurs entreprises messianiques ? Nous avons bien des raisons de penser qu’il n’en est rien : sous une forme ou sous une autre, avec ou sans Alcyone (et plus probablement sans lui, car nous avons entendu dire qu’on prépare déjà actuellement en secret un autre futur Messie, destiné à le remplacer), le mouvement se continuera, car le « groupe des Serviteurs » fonctionne toujours comme par le passé^A. Il est bien entendu que nous voulons parler ici du groupe réel, et non de celui des personnages plus ou moins fantastiques auxquels les théosophistes donnent aussi ce nom, et qu’ils regardent comme composant l’entourage du Bodhisattwa ; à vrai dire, du reste, ce dont il s’agit n’est pas un groupe unique et nettement défini, ce sont plutôt des groupes multiples et divers, formant autant d’organismes distincts en apparence de la Société Théosophique, mais créés et dirigés par elle ; l’ensemble de toutes ces associations constitue ce qu’on appelle l’« Ordre de Service de la Société Théosophique ». Nous y reviendrons plus loin ; pour le moment, nous voulons signaler seulement quelques-uns de ces groupements auxiliaires, et tout d’abord « l’Ordre du Soleil Levant », organisé à Bénarès par M. Arundale, puis transformé, le 11 janvier 1911, en « Ordre indépendant de l’Étoile d’Orient »¹, avec Alcyone comme chef nominal et M^me Besant comme « protectrice », « pour grouper tous ceux qui, tant dans le sein de la Société Théosophique qu’en dehors, croient à la venue de l’Instructeur Suprême du Monde ». On espère

« que ses membres pourront faire quelque chose sur le plan physique pour préparer l’opinion publique à l’idée de cette venue, en créant une atmosphère de sympathie et de vénération, et qu’ils pourront, en s’unissant, former sur les plans supérieurs un instrument dont le Maître pourra se servir ».

Cet Ordre « n’exclut personne, et reçoit tous ceux qui, quelle que soit la forme que revêt leur foi, partagent l’espoir commun » ; l’acceptation des principes suivants est seule nécessaire pour y être admis :

« 1° Nous croyons qu’un Grand Instructeur fera prochainement son apparition dans le monde, et nous voulons faire en sorte de régler notre vie pour être dignes de Le reconnaître lorsqu’Il viendra. 2° Nous essaierons donc de L’avoir toujours présent à l’esprit, et de faire en Son nom, et par conséquent le mieux que nous pourrons, tout travail qui fera partie de nos occupations journalières. 3° Autant que nos devoirs habituels nous le permettront, nous nous efforcerons de consacrer chaque jour une partie de notre temps à quelque travail défini qui puisse servir à préparer Sa venue. 4° Nous nous efforcerons de faire du dévouement, de la persévérance et de la douceur les caractéristiques dominantes de notre vie journalière. 5° Nous nous efforcerons de commencer et de terminer chaque journée par une courte sentence destinée à Lui demander Sa bénédiction sur tout ce que nous essayons de faire pour Lui et en Son nom². 6° Nous essaierons, le considérant comme notre principal devoir, de reconnaître et de vénérer la grandeur sans distinction de personne, et de coopérer, autant que possible, avec ceux que nous sentons être spirituellement nos supérieurs. »

Sur les rapports de l’Ordre avec la Société Théosophique, voici ce que disait M. Leadbeater, en présence d’Alcyone, à une réunion de la section italienne à Gênes :

« Tandis que la Société Théosophique demande de reconnaître la fraternité humaine, l’Ordre de l’Étoile d’Orient commande la croyance dans la venue d’un grand Maître et la soumission à ses six principes. D’autre part, on peut admettre les principes et les préceptes de l’Ordre sans accepter tous les enseignements de la Société Théosophique. La naissance de l’Ordre nous a révélé que, partout dans le monde, il y a des personnes qui attendent la venue du Maître, et grâce à lui on a pu les grouper… Le travail de l’Ordre et celui de la Société Théosophique sont identiques : élargir les idées des Chrétiens et de ceux qui croient qu’en dehors de leur petite Église il n’y a pas de salut ; enseigner que tous les hommes peuvent être sauvés… Pour une grande partie d’entre nous, la venue d’un grand Instructeur n’est qu’une croyance, mais, pour quelques-uns, c’est une certitude. Pour beaucoup, le Seigneur Maitreya n’est qu’un nom, alors qu’il est une grande entité pour certains d’entre nous qui l’ont vu et entendu souvent »³.

Un peu plus tard, ces déclarations allaient être contredites sur certains points par M. Arundale, affirmant au nom d’Alcyone que l’« Ordre n’indique pas quel est l’Instructeur Suprême pour la venue duquel il a été fondé », qu’« aucun membre n’a le droit de dire, par exemple, que l’Ordre attend la venue du Christ ou du Seigneur Maitreya », et qu’« il serait préjudiciable aux intérêts de l’Ordre et à ceux de la Société Théosophique de regarder comme identiques les objets de ces deux organisations »⁴. Nous lisons encore ailleurs que,

« si quelques membres croient que l’Instructeur du Monde se servira de tel ou tel corps (allusion évidente à la mission d’Alcyone), ce ne sont là que des opinions personnelles et non des croyances auxquelles les autres membres doivent adhérer »;

il est probable qu’il en aurait été autrement si les choses avaient mieux tourné. En tout cas, voilà un exemple très net de la façon dont les chefs théosophistes savent se plier aux circonstances et modifier, suivant l’opportunité, les apparences qui doivent leur permettre de pénétrer dans des milieux divers et d’y recruter des auxiliaires pour la réalisation de leurs plans.

Il a été créé des organisations qui sont adaptées à chacun des milieux qu’on veut atteindre ; il en est aussi qui s’adressent spécialement à la jeunesse et même à l’enfance. C’est ainsi que fut fondée, à côté de l’« Étoile d’Orient », une autre association dite des « Serviteurs de l’Étoile », ayant pour « protecteur » Krishnamurti et pour chef Nityânanda ;

« tous les membres de cet Ordre, à l’exception des membres honoraires, doivent être âgés de moins de vingt et un ans, et le plus jeune enfant qui désire servir peut en faire partie »⁵.

Antérieurement, il existait déjà deux autres organisations du même genre : la « Chaîne d’Or » et la « Table Ronde »^B. La « Chaîne d’Or » est un « groupement d’entraînement spirituel », où les enfants sont admis à partir de sept ans, et dont le but (du moins le but avoué) est exprimé dans la formule que les membres doivent répéter tous les matins :

« Je suis un chaînon d’or de la chaîne d’amour qui enserre le monde ; il faut que je reste fort et brillant. Je veux tâcher d’être doux et bon pour toute créature vivante, de protéger et d’aider tous ceux qui sont plus faibles que moi. Et j’essaierai de n’avoir que des pensées pures et belles, de ne prononcer que des paroles pures et belles, de n’accomplir que des actions pures et belles. Puissent tous les chaînons devenir brillants et forts »⁶.

Ce but apparaît comme à peu près identique à celui des « Ligues de Bonté » (Bands of Mercy), originaires d’Amérique, et introduites en Europe par M. Jérôme Périnet, de Genève ; ces Ligues sont d’inspiration manifestement protestante, et leurs jeunes adhérents doivent signer cette formule : « Je veux m’efforcer non seulement d’être bon pour toutes les créatures vivantes, mais d’empêcher qui que ce soit de les molester ou de leur nuire »⁷. On espère, dit-on, que cet engagement d’honneur, cette initiation à la valeur du serment, élèvera très vite l’enfant à la dignité d’homme ; c’est ce que prétendent aussi les promoteurs du « Scoutisme », autre institution non moins pénétrée de l’esprit protestant, et qui, née en Angleterre, n’est pas sans rapports avec le mouvement théosophiste ; en France même, les théosophistes patronnèrent activement la « Ligue d’Éducation nationale », fondée en 1911 pour la propagation du « Scoutisme »^C.

S’il n’est pas ouvertement question de la venue du « Grand Instructeur » dans la « Chaîne d’Or », il n’en est pas de même dans la « Table Ronde », dont on peut faire partie comme « associé » à partir de treize ans, comme « compagnon » à partir de quinze ans, et comme « chevalier » à partir de vingt et un ans (il est a peine utile de signaler l’analogie, certainement voulue, de ces trois grades avec ceux de la Maçonnerie), et dont les membres doivent prêter le serment formel du secret. Là, il s’agit de

« suivre le grand Roi que l’Occident a nommé Christ et l’Orient Bodhisattwa : maintenant que l’espoir nous est donné de son retour prochain, le temps est venu de former des chevaliers qui prépareront Sa venue en Le servant dès à présent ; il est demandé à ceux qui entreront dans la Ligue de penser chaque jour à ce Roi, et de faire chaque jour une action pour Le servir ».

Cette Ligue compta parmi ses premiers adhérents un certain nombre de dirigeants du mouvement « scoutiste », qui se donne aussi comme « une chevalerie nouvelle » ; au bout de peu de temps, elle eut des centres, non seulement en Angleterre et en Écosse, mais encore en France, en Belgique, aux Pays-Bas, en Italie, en Hongrie, en Amérique, en Australie et en Nouvelle-Zélande⁸. En somme, c’est surtout un centre de recrutement pour l’« Étoile d’Orient », qui prétend être le noyau de la « religion nouvelle », le point de ralliement de tous ceux qui attendent la « venue du Seigneur »⁹.

D’un autre côté, il se fonda en France et en Belgique, en 1913, une certaine « Confrérie des Mystères de Dieu », dont le titre semble inspiré de celui de la « Confrérie des Amis de Dieu » de Tauler, et qui se présentait en ces termes :

« Tous les lecteurs du Christianisme Ésotérique et de quelques-uns des ouvrages de M. Mead sont familiarisés à l’idée des Mystères chrétiens. Une vive espérance largement répandue chez quelques étudiants est que les Mystères pourront être restaurés d’une manière que nous ne saurions prévoir¹⁰, et qu’ainsi sera comblé un besoin profondément senti dans l’Église chrétienne. Dans cette espérance et avec la conviction que les temps sont venus, la Confrérie des Mystères de Dieu a été fondée avec ces deux buts : 1° rassembler en un seul corps, lier ensemble par des promesses solennelles de service et de fraternité, ceux des Chrétiens qui, dans une humble attitude d’attente pour être employés comme Il le jugera bon, veulent consacrer leur vie au service du Christ, et veulent vivre, étudier, prier et travailler dans l’espérance que les Mystères seront restaurés ; 2° l’étude en commun du Mysticisme chrétien, des légendes et des traditions mystiques, ainsi que des allusions éparses se rapportant aux Mystères chrétiens… Il doit être spécifié que le premier but de la Confrérie est basé sur la prochaine venue du Seigneur et implique la croyance en cette venue. Il est à espérer que les nombreux Chrétiens de l’Ordre de l’Étoile d’Orient intéressés dans le cérémonial et le symbolisme se joindront à la Confrérie et trouveront, dans sa ligne de travail, une occasion définie d’aider à préparer Son chemin et à aplanir Ses voies »¹¹^D.

Enfin, sans doute pour faire concurrence à l’organisation rosicrucienne du D^r Steiner, entrée dans une tout autre direction, il fut créé un nouveau « Temple de la Rose-Croix », ayant pour objet « l’étude des Mystères, du Rosicrucianisme, de la Kabbale, de l’Astrologie, de la Franc-Maçonnerie, du symbolisme, du cérémonial chrétien et des traditions occultes qui se rencontrent en Occident »¹². Il y a là un certain nombre de choses passablement disparates ; on ne voit pas très bien, par exemple, ce que vient y faire l’astrologie, d’autant plus que les théosophistes avaient déjà à leur disposition, pour l’étude de celle-ci, une organisation spéciale, dirigée en Angleterre par M. Alan Leo et en France par M. L. Miéville, et ayant pour organe la revue Modern Astrology¹³. Mais, du reste, ce n’était pas là le but essentiel du « Temple de la Rose-Croix », qui, bien que « n’ayant aucune relation officielle avec l’Ordre de l’Étoile d’Orient »^E, n’en devait pas moins « travailler à l’œuvre commune », c’est-à-dire à « préparer la voie du Seigneur », et, par ses formes rituéliques, « fournir la base d’une partie du grand aspect cérémoniel de la religion nouvelle »¹⁴. Pourtant, tout cela n’était pas encore suffisant : pour donner un corps à cette « religion nouvelle », les chefs de la Société Théosophique voulaient avoir à leur disposition une Église véritable, revêtue officiellement d’une dénomination chrétienne, voire même catholique, et c’est, comme nous allons le voir maintenant, ce qui fut fait en ces dernières années.

A. On a vu, par la sixième note additionnelle du chapitre XXI, que les théosophistes n’avaient effectivement pas renoncé à leur entreprise messianique, mais que, contrairement à ce qu’on pouvait croire au moment où nous avions écrit ce livre (puisqu’ils prenaient alors eux-mêmes la précaution de préparer, en cas de besoin, un autre Messie « possible »), c’est Alcyone qui a été définitivement désigné pour jouer, bon gré mal gré, le rôle de « véhicule » du « Grand Instructeur », pour être, comme disait M^me Blavatsky (qui interprétait de cette façon le nom de Lucifer), le « Porteur du flambeau de la Vérité » (voir chapitre XIX, dernier paragraphe).⁠ ↑
1. Cet « Ordre de l’Étoile d’Orient » (Star in the East) ne doit pas être confondu avec un autre Ordre de dénomination similaire (Eastern Star), dont la fondation remonte à 1855, et qui n’est qu’une sorte d’annexe féminine de la Maçonnerie américaine.⁠ ↑
2. On communique aux membres de l’Ordre, à cet usage, des formules spéciales qui sont changées de temps à autre.⁠ ↑
3. Le Théosophe, 16 octobre 1912.⁠ ↑
4. The Daybreak, août 1913.⁠ ↑
5. The Daybreak, octobre 1913, p. 151.⁠ ↑
B. À côté de la « Chaîne d’Or » et de la « Table Ronde », il existe encore une autre organisation théosophiste, l’« Étoile Rose », qui, comme la première, est destinée aux tout jeunes enfants. « Tous ces ordres ou ligues, écrit à ce sujet M^lle Aimée Blech, ne se nuisent pas réciproquement, ne sont pas en compétition. On ne saura jamais assez enseigner la bonté, mettre en relief le beau, le vrai et le bien à l’époque troublée où nous vivons. C’est une époque de transition, dira-t-on. Raison de plus pour préparer l’avenir » (Bulletin Théosophique, février 1922).⁠ ↑
6. Nous empruntons ce texte à un article de M^me I. de Manziarly, paru dans le Théosophe du 1^er mars 1914.⁠ ↑
7. Le Théosophe, 16 septembre et 1^er octobre 1913.⁠ ↑
C. En France, la « Ligue de Bonté » a pour présidente d’honneur M^me Eugène Simon, qui est membre de la Société Théosophique, et qui joue en même temps un rôle important dans le mouvement féministe. L’enfant qui désire faire partie de la Ligue signe une carte sur laquelle sont inscrites les règles suivantes : « 1° Faire chaque jour un acte de bonté ; 2° être bon pour les animaux ; 3° ne pas dire de mensonges ; 4° protéger les faibles, aider les malheureux ; 5° être reconnaissant envers ses parents et tous ceux qui lui ont fait du bien ; 6° témoigner en toute occasion sa gratitude aux défenseurs de la Patrie ; 7° respecter les vieillards et les infirmes. » Ces règles présentent une grande ressemblance avec celles du « Scoutisme » ; et il convient de noter aussi, à ce propos, qu’un groupe spécial pour la défense des animaux a été constitué dans l’« Ordre de l’Étoile d’Orient ». – Il existe dans le « Scoutisme » même des groupes qui sont spécifiquement théosophistes : ainsi, le Bulletin Théosophique d’avril 1923 contient une lettre émanant du « Comité directeur des Éclaireurs Bleus de la Table Ronde », à Grenoble. D’autre part, quant à l’esprit qui anime le mouvement « scoutiste » en général, il est intéressant de signaler que M^me Besant a été proclamée, il y a quelques années, « protectrice des Scouts du monde entier », de même que le général anglais Baden-Powell est reconnu comme leur chef suprême ; ceci n’est pas sans rapport avec le rôle politique de la Société Théosophique comme instrument de l’impérialisme britannique.⁠ ↑
8. Le Théosophe, 1^er août 1913.⁠ ↑
9. Il a existé jadis dans le théosophisme une autre « Société de la Table Ronde », d’un caractère tout différent : c’était un groupe fondé par des condamnés de la prison d’État de Folsom, en Californie, et « ayant pour but l’étude de la théosophie et leur amélioration morale » (Lotus Bleu, 27 avril 1895).⁠ ↑
10. Au Congrès théosophique de Stockholm, le 14 juin 1913, M^me Besant fit une conférence sur la « restauration des Mystères » ; c’est là aussi, comme nous l’avons dit plus haut, un des buts que se propose de son côté le D^r Steiner.⁠ ↑
11. Le Théosophe, 16 avril 1913 ; Revue Théosophique belge, juillet 1913. – Pour tout ce qui concernait cette organisation, on devait s’adresser, pour la France, à M. Raimond van Marle, et, pour la Belgique, à M. F. Wittemans.⁠ ↑
D. M. F. Wittemans, qui est aujourd’hui sénateur de Belgique, a publié récemment une Histoire des Rose-Croix, accommodée naturellement aux conceptions théosophistes, et par conséquent remplie des assertions les plus fantaisistes.⁠ ↑
12. L’Acacia, revue maçonnique, avril 1913, p. 257. – Dans le même article, il était aussi question de la fondation d’un « Groupe musical de la Société Théosophique ».⁠ ↑
13. Le côté commercial n’était pas négligé dans cette organisation : nous avons sous les yeux le tarif des horoscopes, dont les prix « varient selon le travail et selon les besoins du client » ; « tous les horoscopes au-dessous de cinquante francs sont jugés d’après des données rigoureusement scientifiques ; dans tous les horoscopes de cinquante francs et au-dessus, le jugement scientifique est combiné avec l’intuitif (sic), chaque horoscope étant synthétisé par M. Alan Leo ».⁠ ↑
E. Depuis janvier 1928 paraît une nouvelle revue, intitulée Cahiers de l’Étoile, qui est « en relation avec une série de revues paraissant en vingt pays différents » ; le bureau international de ces revues est à Eerde-Ommen, en Hollande ; la direction est anonyme, mais nous savons que la revue française est dirigée par M^me de Manziarly. Les Cahiers de l’Étoile publient des poèmes anglais de Krishnamurti ; le premier numéro contient un portrait de celui-ci par le sculpteur Bourdelle, qui est, paraît-il, un théosophiste convaincu (et d’ailleurs ceux qui ont remarqué de quelle façon il signe ses œuvres ne peuvent guère en douter).⁠ ↑
14. The Daybreak, août 1913.⁠ ↑

Глава XXIII Орден звезды Востока и его вспомогательные организации

Надо ли считать, что главы Теософского общества, обескураженные провалом, о котором мы рассказали, в конце концов отказались от своих мессианских предприятий? У нас есть все основания полагать, что ничего подобного не произошло: в одной форме или в другой, с Алкионом или без него (и вероятнее, что без него, так как до нас дошли слухи, что уже сейчас в тайне готовят другого будущего Мессию, призванного его заменить), движение будет продолжаться, так как «группа Служителей» по-прежнему постоянно функционирует^A. Понятно, что мы хотим поговорить здесь о реальной группе, а не о группе вымышленных персонажей, которым теософисты дали это же название и считают их окружением бодхисаттвы. По правде говоря, то, о чем идёт речь, не является единственной и чётко определённой группой, но скорее она представляет собой многочисленные разнообразные группы, образующие столько же организаций, с виду отдельных от Теософского общества, но созданных и управляемых им. Совокупность всех этих ассоциаций образует то, что называют «Орденом Служения Теософского общества». Далее мы ещё к нему вернемся, а сейчас мы хотим только обратить внимание на некоторые из этих вспомогательных групп и, прежде всего, на «Орден Восходящего Солнца», организованный в Бенаресе м-ром Арундейлом, а затем 11 января 1911 г. преобразованный в «Независимый Орден звезды Востока»¹ с Алкионом в качестве номинального главы и г-жой Безант в роли «куратора», «чтобы собрать всех тех, кто, как состоя членами Теософского общества, так и находясь вне его рядов, верит в пришествие Высшего наставника мира». Высказывается надежда,

что его члены смогут осуществлять определённую деятельность на физическом плане, чтобы подготовить общественное мнение к идее этого пришествия, создавая атмосферу симпатии и почтения, и что они смогут, объединившись, сформировать на высших планах инструмент, которым Учитель окажется в состоянии воспользоваться.

Этот Орден «никого не исключает и принимает всех тех, которые, в какую форму бы не облекалась их вера, разделяют общую надежду». Для принятия в Орден достаточно только признания следующих принципов:

1. Мы верим, что великий наставник вскоре явится в мире, и мы хотим действовать так, чтобы построить нашу жизнь, дабы оказаться достойными встретить Его, когда он придёт. 2. Мы будем пытаться всегда ощущать Его духовное присутствие и делать во имя Его, насколько сможем лучше, любую работу, которая составит часть наших повседневных занятий. 3. Насколько наши повседневные обязанности позволят нам, мы будем стараться посвящать каждый день часть нашего времени выполнению какой-либо определённой работы, могущей послужить приготовлению к Его пришествию. 4. Мы будем стараться, чтобы преданность, постоянство и кротость стали принципами, управляющими нашей повседневной жизнью. 5. Мы будем начинать и заканчивать каждый день краткой молитвой, призванной просить Его ниспослать свою милость на всё то, что мы будем стараться делать ради Него и от Его имени². 6. Мы будем стараться, рассматривая это в качестве нашей главной задачи, признавать и чтить величие, не проводя каких-либо различий, и сотрудничать, насколько это возможно, с теми, в которых мы увидим наших духовных руководителей.

Вот что м-р Ледбитер в присутствии Алкиона сказал о связях Ордена с Теософским обществом на собрании итальянской секции в Генуе:

В то время как Теософское общество просит признать человеческое братство, Орден звезды Востока требует веры в приход великого учителя и подчинения шести его принципам. С другой стороны, можно признать принципы и предписания Ордена, не принимая целиком учения Теософского общества. Возникновение Ордена показало нам, что повсюду в мире есть люди, ожидающие прихода учителя, и благодаря Ордену стало возможно их собрать. […] Орден и Теософское общество выполняют одни и те же задачи: расширить мировоззрение христиан и всех тех, кто верит, что вне их маленькой Церкви нигде нет более спасения; проповедовать возможность спасения всех людей. […] Для большей части нас пришествие великого наставника является только предметом веры, но некоторые уверены в этом. Для большинства Господь Майтрея это только имя, в то время как для некоторых из нас он является великой сущностью, которую они часто видели и слышали³.

Чуть позже эти заявления в определённых пунктах были опровергнуты м-ром Арундейлом, утверждавшим от имени Алкиона, что «Орден не указывает, кто именно является высшим наставником, ради подготовки пришествия которого он основан», что «ни один член не имеет права утверждать, например, что Орден ожидает пришествия Христа или Господа Майтреи», и что «было бы вредным для интересов Ордена и интересов Теософского общества рассматривать цели этих двух организаций как тождественные»⁴. В другом месте можно ещё прочесть, что

если некоторые члены верят, что наставники мира воспользуются таким-то и таким-то телом (явный намек на миссию Алкиона), это только их личное мнение, а не символ веры, которого обязаны придерживаться остальные члены⁵.

Вероятно, он выразился бы по-другому, если бы обстоятельства складывались лучше. В любом случае, вот весьма наглядный пример того, как лидеры теософистов умеют приспосабливаться к обстоятельствам и по возможности менять маски, что должно позволить им проникать в различные круги и находить помощников для реализации своих планов.

Под каждый из этих кругов созданы особые организации, среди них есть и такие, которые обращаются специально к молодежи и даже к детям. Именно таким образом наряду со «звездой Востока» была основана другая ассоциация, именуемая «Служителями звезды» и имеющая своими «куратором» Кришнамурти и главой Нитьянанду.

Все члены этого Ордена, за исключением почетных членов, должны быть не старше двадцати одного года, и в него может вступить самый маленький ребенок, желающий служения.

Ранее уже существовали две другие организации такого же рода: «Золотая цепь» и «Круглый стол»^B. «Золотая цепь» – это «группа духовного обучения», куда допускаются дети с семилетнего возраста и чья цель (по крайней мере, явная) выражается в формуле, которую члены должны повторять каждое утро:

Я звено в золотой цепи любви, охватывающей мир; надо, чтобы я оставался сильным и блистательным. Я хочу быть добрым и милосердным ко всякой живой твари и помогать и защищать всех тех, кто слабее меня. И я буду стараться, чтобы мои мысли, слова и дела были только чистыми и красивыми. Пусть все звенья цепи станут сильными и блистательными⁶.

Эта цель оказалась почти полностью тождественной цели Лиги милосердия (Bands of Mercy) американского происхождения, с деятельностью которой европейцев познакомил г-н Жером Перине из Женевы. Эта лига явно протестантского толка, и её молодые приверженцы должны давать следующий обет: «Я буду стараться не только быть добрым по отношению ко всем живым существам, но и препятствовать тем, кто будь ли то угнетает либо вредит им»⁷. Как утверждают, надеются, что это торжественное обещание, это посвящение, имеющее силу клятвы, очень скоро позволит ребенку стать взрослым. Это же утверждают и те, кто продвигает «скаутизм», другую организацию, ни в меньшей степени проникнутую духом протестантизма. В случае с этой возникшей в Англии организацией не обошлось без связей с теософистским движением. Даже во Франции теософисты активно покровительствуют «Лиге национального образования», основанной в 1911 г. с целью пропаганды «скаутизма»^C.

Если в «Золотой цепи» не ведется открытых разговоров о приходе «великого наставника», тоже самое нельзя сказать о «Круглом столе», к которому можно примкнуть с тринадцати лет в качестве «ассоциированного» члена, с пятнадцати лет – как «компаньона» и с двадцати одного года как «рыцаря» (едва полезно заметить явно намеренную аналогию этих трёх степеней с тремя степенями масонства). Кроме того, члены этой организации должны произносить тайную клятву. В ней речь идёт о том, чтобы

следовать за великим Царем, которого Запад назвал Христом, а Восток – Бодхисаттвой: сейчас, когда нам дана надежда на его будущее возвращение, настало время воспитать рыцарей, которые приуготовят Его пришествие, служа Ему с сего времени. От тех, кто вступит в Лигу, требуется, чтобы они думали каждый день об этом Царе и каждый день занимались служением Ему.

Эта Лига насчитывала среди своих первых приверженцев некоторое количество руководителей «скаутского» движения, которое также выдает себя за «новое рыцарство». По происшествии небольшого времени у неё появились центры не только в Англии и Шотландии, но также во Франции, Бельгии, Нидерландах, Италии, Венгрии, Америке, Австралии и Новой Зеландии⁸. В итоге, именно она является прежде всего центром привлечения членов для «Ордена звезды», претендующего быть ядром приверженцев «новой религии», местом сбора всех тех, кто ожидает «пришествия Господа»⁹.

С другой стороны, в 1913 г. во Франции и Бельгии было основано некое «Братство мистерий Бога», название которого явно навеяно влиянием «Братства Друзей Бога» Таулера и которое представляло себя таким образом:

Все те, кто прочитал «Эзотерическое христианство» и некоторые из работ м-ра Мида, обладают представлением о Христианских мистериях. Среди части изучающих эти книги широко распространилась живая надежда на то, что мистерии можно будет возродить образом, который мы не в состоянии предвидеть¹⁰ и что таким образом будет удовлетворена потребность, глубоко ощущаемая в христианской Церкви. С этой надеждой и с убеждением, что эти времена настали, мы основали Братство мистерий Бога со следующими двумя целями: 1. собрать под одной крышей через торжественные клятвы служения и братства тех из христиан, которые, смиренно ожидая того, как он найдет полезным их использовать, хотят посвятить свою жизнь служению Христу и хотят жить, учиться, молиться и работать с надеждой на возрождение мистерий; 2. общее изучение Христианского Мистицизма, мистических преданий и традиций, также как отрывочных сведений о Христианских мистериях. […] Следует уточнить, что первая цель Братства основана на будущем пришествии Господа и подразумевает веру в это пришествие. Надеемся, что многочисленные Христиане, состоящие в Ордене звезды Востока, интересующиеся обрядностью и символизмом, присоединятся к Братству и найдут в рамках его деятельности определённую возможность оказать помощь в том, чтобы приуготовить пути Ему¹¹^D.

Наконец, без сомнения для того, чтобы составить конкуренцию розенкрейцеровской организации д-ра Штайнера, придерживающейся совершенно другого направления, был основан новый «Храм Розы и Креста», имеющий своей целью «изучение мистерий, Розенкрейцерства, Каббалы, Астрологии, Франкмасонства, символизма, христианской обрядности и оккультных традиций, которые встречаются на Западе»¹². Здесь мы видим достаточно неуместных вещей, не очень понятно, например, что здесь делает астрология, тем более что теософисты уже имели в своем распоряжении для её изучения специальную организацию, которой в Англии руководил м-р Алан Лео, а во Франции г-н Л. Мьевиль, и печатным органом которой был журнал Modern Astrology¹³. Но, впрочем, это и не представляло основной цели «Храма Розы и Креста», который, хоть и «не имея никаких официальных отношений с Орденом звезды Востока»^E, тем не менее должен был проводить совместную работу», то есть «приуготовлять пути Господа» и через свои ритуальные формы «заложить основу великого церемониального аспекта новой религии»¹⁴. Однако всего этого оказалось ещё недостаточно: чтобы дать этой «новой религии» конкретное воплощение, главы Теософского общества пожелали иметь в своем распоряжении настоящую Церковь, обладающую официальным статусом, пусть даже и католическую, и именно это, как мы сейчас увидим, было проделано в эти последние годы.

A. Как мы видим из доп. прим. F к гл. XXI, теософисты в действительности не отказались от своего мессианского предприятия, но, вопреки тому, что можно было подумать во время написания этой книги (поскольку они сами принимали меры предосторожности, готовя на случай необходимости другого «возможного» мессию), именно Алкиону, без особого желания с его стороны, была в итоге назначена роль «проводника» «Великого учителя» (так г-жа Блаватская толкует слово Люцифер) и стать «Носителем факела Истины» (см. гл. XIX, последний абзац). [Примечание ко 2-му изданию.]⁠ ↑
1. Этот «Орден звезды Востока» (Star in the East) не следует путать с другим Орденом с похожим названием (Eastern Star), основание которого представляет собой нечто вроде женской вспомогательной организации американского масонства.⁠ ↑
2. Для этого членам Ордена сообщаются особые формулы, которые меняются со временем на другие.⁠ ↑
3. Le Théosophe, 16 октября 1912.⁠ ↑
4. The Daybreak, август 1913.⁠ ↑
5. The Daybreak, октябрь 1913, стр. 151.⁠ ↑
B. Наряду с «Золотой цепью» и «Круглым столом» существует ещё одна теософистская организация – «Розовая звезда», которая, как и первая, ориентирована для самых маленьких детей. «Все эти Ордена или лиги, – пишет мадемуазель Эме Блеш, – не вредят друг другу и не конкурируют. В наше неспокойное время научить добру в достаточной степени, выделить прекрасное, истинное и хорошее. Скажут: это переходная эпоха. Можно сказать, это переходное время. Тем более нужно готовиться к будущему» (Bulletin Théosophique, февраль 1922). [Примечание ко 2-му изданию.]⁠ ↑
6. Мы взяли этот текст из статьи г-жи де Манциарли, вышедшей в Le Théosophe, 1 марта 1914.⁠ ↑
7. Le Théosophe, 16 сентября и 1 октября 1913.⁠ ↑
C. Почетным председателем «Лиги доброты» во Франции является г-жа Эжен Симон, член Теософского общества и значимая фигура движения феминизма. Каждый ребенок, желающий вступить в Лигу, подписывает карточку со следующими правилами: 1) Совершать каждый день добрый поступок; 2) Быть добрым к животным; 3) Не говорить неправду; 4) Защищать слабых и помогать несчастным; 5) Быть благодарным своим родителям и всем тем, кто сделал ему добро; 6) При каждом случае выражать благодарность защитникам Отечества; 7) Уважать стариков и инвалидов». Эти правила очень похожи на правила «скаутизма», и следует также отменить, что в «Ордене звезды востока» создана отдельная группа для защиты животных. Внутри «скаутизма» существуют группы, являющиеся специфически теософистскими: так, в номере Bulletin Théosophique за апрель 1923 года опубликовано письмо от «Правления синих скаутов круглого стола» в Гренобле. К тому же, что касается духа скаутского движения в в целом, интересно отметить, что несколько лет назад г-жа Безант была провозглашена «защитницей скаутов всего мира», также как как английский генерал Баден-Пауэлл признан их верховным главой; это не может не отражать политической роли Теософского общества как инструмента британского империализма. [Примечание ко 2-му изданию.]⁠ ↑
8. Le Théosophe, 1 августа 1913.⁠ ↑
9. Когда-то в теософистском движении существовало другое «Общество Круглого Стола», имевшее совершенно иной характер: это была группа, основанная заключенными тюрьмы Folsom State Prison в г. Фолсом в Калифорнии, которая «имела своей целью изучение теософии и их нравственное возрождение» (Голубой лотос, 27 апреля 1895).⁠ ↑
10. На теософистском конгрессе 14 июня 1913 г. в Стокгольме г-жа Безант прочитала лекцию о «возрождении мистерий», что также, как мы говорили выше, является одной из целей, которую со своей стороны выдвигает д-р Штайнер.⁠ ↑
11. Le Théosophe, 16 апреля 1913; Revue Théosophique belge, июль 1913. В отношении всего того, что касалось этой организации, во Франции следовало обращаться к г-ну Раймону ван Мари и в Бельгии к г-ну В. Виттеману.⁠ ↑
D. Г-н Ф. Виттеманс, ныне бельгийский сенатор, недавно опубликовал «Историю розенкрейцеров» – естественно, адаптированную к теософистским представлениям, и потому изобилующую самыми фантастическими утверждениями. [Примечание ко 2-му изданию.]⁠ ↑
12. L’Acacia, масонский журнал. 1913, апрель, стр. 257. В этой же самой статье также рассказывается об основании «музыкальной группы» Теософского общества.⁠ ↑
13. Эта организация не пренебрегала и коммерческой стороной: у нас перед глазами лежит прейскурант на гороскопы, цены в котором «варьируются в соответствии с затратами и нуждами клиента»; «все гороскопы стоимостью ниже пятидесяти франков составляются со строго научными данными; при составлении всех гороскопов стоимостью в пятьдесят франков и выше научный подход соединяется с интуицией (sic), при этом составлением каждого гороскопа занимается г-н Алан Лео».⁠ ↑
E. С января 1928 года выпускается новый журнал – Cahiers de l’Etoile [Записки Звезды], «связанный с рядом журналов, выходящих в двадцати странах»; международный офис этих изданий находится в Эрде-Оммене, в Голландии; имена редакторов не разглашаются, однако нам известно, что редактор французского издания – г-жа де Манциарли. «Записки Звезды» публикуют английские поэмы Кришнамурти; в первом номере помещен его скульптурный портрет работы Бурделя, – как говорят, убежденного теософиста (в чём сложно усомниться исходя из его манеры подписывать работы). [Примечание ко 2-му изданию.]⁠ ↑
14. The Daybreak, август 1913.⁠ ↑

Назад Далее

Минский корпус Рене Генона

Chapitre XXIII L’ordre de L’étoile D’orient et ses annexes

Глава XXIII Орден звезды Востока и его вспомогательные организации

Поиск

Минский корпус Рене Генона

Chapitre XXIII L’ordre de L’étoile D’orient et ses annexes

Глава XXIII Орден звезды Востока и его вспомогательные организации

Поиск

Предложить правку