Глава XXI. Злоключения Алкиона - Минский корпус Рене Генона

Chapitre XXI Les tribulations D’alcyone

Dans l’affaire dont nous allons parler maintenant, ce n’est plus Pythagore ou Koot Hoomi qu’il s’agissait de manifester, sans doute à titre de « précurseur », mais bien le Bodhisattwa Maitreya lui-même ; et le jeune homme qu’on élevait à cet effet n’était plus un Anglais, mais un Hindou, Krishnamurti, dont M^me Besant s’était instituée la tutrice, ainsi que de son frère Nityânanda^A, qui devait avoir aussi quelque mission accessoire à remplir ; on les désignait habituellement par les pseudonymes astronomiques d’Alcyone et de Mizar. Tous deux accompagnèrent M^me Besant dans le voyage qu’elle fit à Paris en 1911, et parurent à ses côtés à la conférence qu’elle donna à la Sorbonne, le 15 juin, sous la présidence de M. Liard, le vice-recteur d’alors (qui, il est bon de le noter, était protestant), et dont le sujet était « le message de Giordano Bruno au monde actuel »¹. Pour comprendre ce titre, il faut savoir que M^me Besant prétend être la réincarnation de Giordano Bruno, de même qu’elle prétend avoir été précédemment la philosophe Hypathie, fille du mathématicien Théon d’Alexandrie ; autrefois, elle donnait à ce sujet une tout autre version, car elle a affirmé expressément, comme M^me Blavatsky, « qu’elle avait été hindoue dans sa vie antérieure »² ; de telles variations sont vraiment bien peu faites pour inspirer confiance, et c’est là encore une contradiction à ajouter à toutes celles que nous avons déjà eu l’occasion de relever jusqu’ici.

À l’époque où il vint à Paris pour la première fois (on devait l’y revoir en mai 1914)^B, Alcyone était âgé de seize ans ; il avait déjà écrit, ou du moins on avait publié sous son nom, un petit livre intitulé Aux pieds du Maître, pour lequel les théosophistes témoignèrent la plus vive admiration, bien que ce ne fût guère qu’un recueil de préceptes moraux sans grande originalité³. M. Gaston Revel terminait un article consacré à ce livre par ces mots significatifs : « Demain, l’Annonciateur sera Dispensateur de nouveaux bienfaits ; puissent-ils être en grand nombre, puissent-ils être multitude, les cœurs qui suivront son Étoile ! »⁴. Auparavant, il avait paru un ouvrage des plus bizarres, ayant pour titre Déchirures dans le voile du temps, « par les principaux instructeurs théosophes : M^me Annie Besant, M. C. W. Leadbeater, en collaboration avec plusieurs autres personnes » ; c’était une sorte de roman, digne de l’histoire des anciennes races humaines, et provenant de la même source, où l’on racontait les trente incarnations successives d’Alcyone, les trente dernières du moins, car on assurait qu’il en avait eu bien d’autres avant celles-là⁵. En règle générale, on doit naturellement admettre que l’homme ne garde aucun souvenir de ses vies antérieures ; mais il paraît que les « principaux instructeurs théosophes » font exception grâce à leur « clairvoyance » qui leur permet de faire des investigations dans le passé ; nous venons de voir pourtant jusqu’à quel point on peut s’y fier. Une sorte d’adaptation française de cet ouvrage, ou plutôt de résumé accompagné de commentaires, fut publiée par M. Gaston Revel, en 1913, sous ce titre : De l’an 25000 avant Jésus-Christ à nos jours. Ce qu’il faut y noter, c’est le soin avec lequel les épisodes racontés ont été choisis de façon à fournir l’occasion de rappeler les divers enseignements théosophistes ; ce sont aussi les prédictions qu’on y a glissées plus ou moins habilement, à des dates diverses, au sujet du rôle futur d’Alcyone ; c’est enfin la façon dont se retrouvent, d’une existence à l’autre, les mêmes personnages, parmi lesquels les chefs de la Société Théosophique :

« Cent cinquante environ des membres actuels de la Société, dit M. Leadbeater (qui y figure sous le nom de Sirius), se trouvent parmi les personnages principaux du drame qui se déroule au cours de ces vies (Hercule est M^me Besant, Vajra M^me Blavatsky, Ulysse Olcott, et ainsi de suite). Il est profondément intéressant de remarquer comment ceux qui, dans le passé, ont été souvent unis par les liens du sang, se trouvent, bien que nés cette fois dans des pays éloignés, rapprochés de nouveau par l’intérêt commun qu’ils ressentent pour les études théosophiques et unis dans un même amour pour les Maîtres plus étroitement que par parenté terrestre »⁶.

On a bâti là-dessus toute une théorie du « rassemblement des Egos », en corrélation avec certaines époques que l’on regarde comme particulièrement importantes dans l’histoire des races humaines ; et on en profite pour déclarer que « la réelle fondation de la Société Théosophique remonterait à l’an 22662 avant Jésus-Christ »⁷, assertion qu’il convient de rapprocher de ces fantastiques généalogies des sociétés secrètes auxquelles nous avons fait allusion précédemment⁸. Quant au héros de cette histoire, voici les précisions que l’on donne sur l’« initiation » à laquelle il serait parvenu récemment, après s’y être préparé peu à peu au cours de ses précédentes existences :

« Alcyone est prêt désormais à accomplir de nouveaux devoirs, comme disciple direct de ceux des « Maîtres » qu’il a si bien servis dans le passé. C’est ainsi que, dans son incarnation actuelle, il retrouve en notre vénérée Présidente et en M. C. W. Leadbeater, les amis et parents d’autrefois. Peu après, il est admis sur le Sentier de probation, et cinq mois s’étaient à peine écoulés qu’il devenait disciple accepté. Peu de jours après, il devenait le « fils du Maître » et passait le premier Portail de la première grande Initiation, ce qui l’admet au nombre des membres de la Grande Loge Blanche qui gouverne l’humanité. Tous ceux qui l’ont autrefois connu, aimé, servi, sont aujourd’hui autour de lui, comme membres de la Société Théosophique »⁹.

« Alcyone et ceux qui l’entourent appartiennent au cœur du monde ; de plus, ils sont les promesses de l’avenir ; à eux tous, ils constituent un groupe spécial, dit groupe des Serviteurs. Ce sont ceux qui secondent dans leur œuvre les grands Instructeurs de l’humanité »¹⁰.

L’expression « appartenir au cœur du monde » signifie qu’ils sont les disciples directs du Bodhisattwa, tandis que les fondateurs de la Société Théosophique, en raison des liens qui étaient censés les rattacher personnellement au « Mahâtmâ » Morya, devaient appartenir au groupe du Manou ou au « cerveau du monde » ; peut-être veut-on suggérer par cette distinction un moyen d’expliquer et d’excuser certaines divergences.

Cependant, quelques protestations s’élevaient déjà de divers côtés, et, dans l’Inde surtout, certains bruits fâcheux commençaient à courir ; à ce propos, nous pensons qu’il est nécessaire de démentir de la façon la plus formelle la légende inepte d’après laquelle, dans l’Inde précisément des foules entières se seraient prosternées devant Krishnamurti. Assurément, on s’explique sans peine que cette légende ait été propagée par les théosophistes, afin de réhausser le prestige de leur futur Messie ; mais ce que nous comprenons beaucoup moins, c’est que quelques-uns de leurs adversaires aient jugé bon de se faire l’écho de semblables énormités ; on ne peut employer un autre mot quand on sait comment le théosophisme est apprécié par les Hindous¹¹. Dès le début de 1911, le D^r M. C. Nanjunda Rao, professeur à l’Ecole de médecine de Madras, que les théosophistes accusèrent par la suite d’avoir inspiré toute la campagne menée contre eux, écrivait dans l’Arya-Bâla Samâj Magazine, de Mysore :

« Les agissements actuels des théosophistes constituent une sévère condamnation des méthodes adoptées pour glorifier ce jeune Krishnamurti (Alcyone) comme un second Christ qui vient sauver l’humanité affligée. »

Disons, pour ceux que pourraient tromper certaines similitudes de titres, que l’Arya-Bâla Samâj, dont l’organe publia ces lignes, ne doit pas être confondu avec l’Arya Samâj, dont il a été question plus haut, non plus qu’avec une autre organisation appelée Arya-Bâla Bodhinî, qui ne fut qu’une des nombreuses créations de la Société Théosophique¹². Cette Arya-Bâla Bodhinî est ou était (car nous ne savons si elle existe encore, et, en tout cas, elle ne dut jamais avoir un bien grand succès), une « Association de jeunes gens hindous », un peu trop analogue, par certains côtés, aux « Y. M. C. A. » ou « Associations chrétiennes de jeunes gens » que le Protestantisme anglo-américain s’efforce de répandre en tous pays, et où son esprit de prosélytisme se dissimule sous le masque d’une apparente neutralité. D’autre part, en 1911 également, le D^r J. M. Nair avait déjà publié dans un organe médical, l’Antiseptic, un article extrêmement mordant contre le théosophisme, et il n’avait pas hésité à y accuser nettement M. Leadbeater d’immoralité ; cet article, intitulé Psychopathia sexualis chez un Mahâtmâ, fut réimprimé en brochure, puis reproduit par le grand journal quotidien Hindu. À la suite de ces attaques, et après un certain temps de réflexion, trois procès furent engagés, en décembre 1912, contre le D^r Nair, le D^r Râma Rao et l’éditeur du Hindu ; tous les trois furent perdus par la Société et sa présidente, qui prétendaient qu’on avait tort de les rendre responsables des théories de Leadbeater, attendu que celles-ci n’avaient jamais eu qu’un caractère purement privé et personnel. En se préparant ainsi à désavouer de nouveau Leadbeater, devenu trop compromettant, M^me Besant oubliait qu’elle avait écrit :

« Une nuit que j’allais à la demeure du Maître, M^me Blavatsky m’a fait savoir que la défense de Leadbeater doit être entreprise contre les exagérations dont on l’accuse »¹³,

et que, quelque temps après, elle avait même dit : « Je dois rester ou tomber avec lui » ; c’est ce que ses adversaires surent lui rappeler fort à propos, et, si M^me Besant y perdit ses procès, Leadbeater y gagna sans doute de n’être pas exclu une seconde fois de la Société. Mais le scandale fut grand, malgré les efforts parfois maladroits des amis dévoués de la présidente : c’est alors que M. Arundale^C, principal du « Central Hindu College » de Bénarès, écrivit la lettre confidentielle, d’un servilisme idolâtrique à l’égard de M^me Besant, dont nous avons parlé ailleurs ; cette lettre ayant été révélée par le Leader d’Allahabad, un certain nombre de professeurs du collège, qui faisaient auprès de leurs élèves une propagande théosophiste trop ardente, furent contraints, ainsi que le principal lui-même, de donner leur démission. Un journal hindou, le Behari, résuma fort bien l’impression générale en ces termes :

« Si un mouvement doit être jugé par ses coryphées et si Leadbeater est un coryphée du théosophisme, alors le théosophisme, pour les profanes, n’est qu’une énigme tenant le milieu entre des indécences scabreuses et des prétentions audacieuses, entre un enseignement repoussant et une incroyable présomption. »

Tout cela finit par émouvoir le père de Krishnamurti et Nityânanda, M. G. Narayaniah (ou Narayan Iyer), qui était cependant un théosophiste convaincu, appartenant à la Société depuis 1882, et qui remplissait depuis 1908, sans rémunération, les fonctions de secrétaire correspondant adjoint de la « section ésotérique » à Adyar (son nom théosophique était Antarès) ; il voulut révoquer la délégation de ses droits de tutelle qu’il avait consentie le 6 mars 1910, et demanda à la Haute-Cour de Madras que ses fils lui fussent rendus. Après un procès dont le Times reproduisit tous les détails, le juge Bakewell ordonna, le 18 avril 1913, que les jeune gens fussent restitués à leurs parents avant le 26 mai, en déclarant que le père était toujours le tuteur naturel de ses enfants ; dans les considérants de ce jugement, nous lisons textuellement ceci :

« M. Leadbeater convint dans sa déposition qu’il a eu et qu’il continue d’avoir des opinions que je n’ai pas à spécifier autrement que comme étant sans contredit immorales et de nature à le disqualifier en tant qu’éducateur de jeunes garçons, et qui, ajoutées à son prétendu pouvoir de percevoir l’approche de pensées impures, font de lui un compagnon très dangereux pour des enfants. Il est vrai qu’aussi bien lui que la défenderesse ont déclaré qu’il a promis de ne pas exprimer et de ne pas mettre en pratique ces opinions, mais un père ne devrait pas être tenu de se fier à une promesse de ce genre »¹⁴.

M^me Besant fit aussitôt appel de ce jugement, et, cet appel ayant été rejeté à Madras le 29 octobre 1913, elle prit le parti de s’adresser aux tribunaux d’Angleterre : ses deux pupilles étaient alors à Oxford pour y achever leur éducation (singulière préparation pour une mission messianique !)¹⁵, et, dûment stylés par leur entourage (M. Arundale s’était fait leur précepteur particulier), ils déclarèrent qu’ils refusaient de retourner dans l’Inde¹⁶. Cette fois, l’appel de M^me Besant fut admis à Londres, le 5 mai 1914, par le comité judiciaire du Conseil privé¹⁷, et les choses restèrent en l’état ; naturellement, les théosophistes célébrèrent comme un triomphe cette décision, à laquelle on peut croire que certaines influences politiques n’avaient pas été étrangères (nous verrons ailleurs qu’on avait déjà essayé de les faire jouer à Madras), et un de leurs organes français écrivit à ce sujet :

« M^me Annie Besant vient de gagner le procès qui avait été intenté contre elle. C’est là une bonne nouvelle qui ne nous surprend pas, car nous l’attendions. Notre mouvement ne s’en imposera dès à présent qu’avec une force plus irrésistible encore »¹⁸.

Pourtant, depuis cette époque, il fut beaucoup moins question d’Alcyone, et il semble même qu’on n’en parle plus du tout aujourd’hui^D ; tous ces incidents étaient sans doute par trop défavorables à l’accomplissement de la mission qu’on lui destinait, et d’ailleurs on avait eu la prudence de ne le présenter tout d’abord que comme un « annonciateur », tout en faisant entrevoir assez clairement le rôle plus important qui devait lui être dévolu par la suite : de cette façon, on se réservait assez adroitement une autre issue pour le cas où les évènements viendraient à mal tourner.

Cependant, on avait été moins prudent au cours du procès de Madras, et

« certaines déclarations faites sous la foi du serment, pendant les débats de ce procès, sont sans nul doute les plus extraordinaires qui aient jamais été faites en plein prétoire : ainsi, par exemple, M^me Besant déclara sous la foi du serment qu’elle s’était trouvée dans la présence du Chef Suprême de l’Évolution de la terre (le Logos planétaire) ; qu’elle a été consciemment présente à l’« Initiation » de Krishnamurti à un certain endroit dans le Thibet ; qu’elle a toutes les raisons de croire que le Christ, ou le Seigneur Maitreya, ainsi qu’on Le nomme en Orient, se servira, d’ici quelques années, pour Son travail parmi les hommes, du corps du disciple Krishnamurti, de même qu’il y a deux mille ans Il se servit du corps du disciple Jésus ; et qu’à une certaine réunion à Bénarès le Christ avait paru et, pendant quelques minutes, avait « adombré » Son « Élu ». M. Leadbeater fit, sous la foi du serment, des déclarations analogues et d’autres encore, disant qu’il avait fait des recherches sur Mars et sur Mercure, qu’il pouvait voir les pensées des hommes, et qu’il avait été chargé, il y a bien des années, par certains Êtres Surhumains, de chercher des jeunes gens adaptés au travail spirituel dans l’avenir. Plusieurs déclarations dans ces deux dépositions laissaient aussi entendre que M^me Besant et M. Leadbeater se trouveraient en communication constante avec les « Chefs intérieurs » de la Société Théosophique, généralement appelés les Maîtres »¹⁹.

On croit rêver en lisant toutes ces choses, et l’on comprend qu’un journal hindou, le Poona Mail, ait écrit que M^me Besant, qui aurait été jusqu’à dire à M. Narayaniah que Leadbeater était « un Arhat sur les confins de la divinité », s’était « rendue coupable de blasphème » par les affirmations extravagantes qu’elle avait osé faire ainsi sous serment.

Ces histoires plus ou moins scandaleuses ne furent pas sans susciter des troubles au sein même de la Société Théosophique : la scission la plus retentissante fut celle du « Rosicrucien » Rudolf Steiner, qui entraîné la plupart des groupements d’Allemagne, de Suisse et d’Italie, plus un certain nombre d’autres répandus un peu partout, et qui forma avec ces éléments une nouvelle organisation indépendante, à laquelle il donna le nom de « Société Anthroposophique ». À la suite de cette scission, accomplie officiellement le 14 janvier 1913, M^me Besant reconstitua une nouvelle section allemande fort amoindrie, comprenant les quelques branches restées fidèles à la direction d’Adyar, et, le 7 mars suivant, elle désigna comme secrétaire général de cette section, en remplacement de Steiner, le D^r Hübbe Schleiden, directeur de la revue Sphinx ; celui-ci était mêlé depuis fort longtemps au mouvement théosophiste, et, dès 1884, il avait été favorisé de communications « précipitées » des « Mahâtmâs », dont la première lui était parvenue dans un train où il se trouvait en compagnie d’Olcott²⁰. En dehors du schisme de Steiner, dont nous allons parler plus longuement, il y en eut quelques autres moins importants : c’est ainsi que, le 30 octobre 1913, le groupe espagnol « Marc-Aurèle », de Pontevedra, se constitua en centre autonome, en déclarant

« n’être plus en communion d’idées et de doctrines avec la présidente actuelle, s’en tenir aux enseignements de M^me Blavatsky^E, et désapprouver formellement la tendance nouvelle imprimée à la Société »²¹.

Enfin, certains théosophistes américains firent entendre des protestations indignées et créèrent une « Ligue de Réforme théosophique », qui compta parmi ses principaux membres le D^r Buck, dont il a été question plus haut ; dans le manifeste de cette ligue, qui eut pour organe la revue Divine Life, de Chicago, et qui publia en outre une série de brochures fort édifiantes sur les procès de Madras, nous relevons les passages suivants :

« On se propose d’organiser aux États-Unis un corps de théosophistes destiné à amener une réforme des conditions où se trouve actuellement la Société Théosophique, dont la présidente, M^me Annie Besant, associée à M. Charles W. Leadbeater, a, pendant toute la durée de ses fonctions, causé la plus déplorable démoralisation du but et de l’idéal de cette Société… Contrairement aux principes les plus fondamentaux de la Théosophie²², un nouveau culte personnel est exploité par la présidente de la Société, et une religion particulière se développe sous son patronage. La conduite de M^me Besant à cet égard constitue une malfaisance caractérisée, et sa collaboration continue avec M. Leadbeater est de nature à jeter le discrédit sur la Société. »^F

A. Nityânanda est mort tout jeune, il y a quelques années déjà, sans avoir pu jouer aucun rôle actif dans les entreprises « messianiques » du théosophisme.⁠ ↑
1. Tout dernièrement, le 26 juillet 1921, M^me Besant, venue à Paris pour présider le Congrès théosophique, a fait de nouveau une conférence dans le grand amphithéâtre de la Sorbonne ; le vice-recteur actuel, M. Appell, qui a dû donner cette fois l’autorisation nécessaire à cet effet, et qui figurait d’ailleurs au premier rang de l’assistance, n’est-il pas également protestant ? – Voir à ce sujet un article de M. Eugène Tavernier dans la Libre Parole du 25 juillet 1921.⁠ ↑
2. The Two Worlds, 20 avril 1894.⁠ ↑
B. Après être venu déjà à Paris en 1911 et 1914, Krishnamurti y revint en 1921, et, depuis lors, on l’y a revu encore à différentes reprises.⁠ ↑
3. En 1913, il parut uns autre brochure attribuée à Alcyone, intitulée Le Service dans l’Éducation.⁠ ↑
4. Le Théosophe, 16 juin 1911.⁠ ↑
5. Dans Man : when, how and wither, qui parut en 1913, il est donné des indications sur des incarnations plus anciennes, et même sur les existences « préhumaines » d’Alcyone et des chefs de la Société Théosophique au cours de la « chaîne lunaire » !⁠ ↑
6. L’Occultisme dans la Nature, p. 158.⁠ ↑
7. De l’an 25000 avant Jésus-Christ à nos jours, p. 296.⁠ ↑
8. La H. B. of L. ne fixait son origine qu’à « 4320 ans avant l’année 1881 de l’ère actuelle » ; c’était relativement modeste, et encore faut-il dire que ces dates se référaient au symbolisme des « nombres cycliques ».⁠ ↑
9. Ibid., pp. 288-289⁠ ↑
10. Ibid., pp. 295-296.⁠ ↑
11. Autre légende : des gens qui ne connaissent pas le costume hindou se sont imaginé que la façon dont Alcyone était habillé était destinée à rappeler le type traditionnel du Christ ; cette histoire est certainement beaucoup moins invraisemblable que l’autre, mais, en fait, elle n’est pas vraie non plus.⁠ ↑
12. Lotus Bleu, 27 avril 1895.⁠ ↑
13. The Link, organe théosophiste.⁠ ↑
C. M. Arundale est devenu, par la suite, directeur de l’enseignement de l’État d’Indore (Bulletin Théosophique, avril 1922) ; le Mahârâja d’Indore est d’ailleurs du nombre des princes hindous anglophiles dont nous parlons dans un autre chapitre (chapitre XXIX, 2^e paragraphe).⁠ ↑
14. Les théosophistes ne pourront pas contester l’exactitude de ce texte, car nous le prenons dans une brochure intitulée Le Procès de Madras (p. 64), « publication réservée aux membres de la Société Théosophique », à qui, dans sa préface datée du 15 septembre 1913 (p. 3), M. Charles Blech recommande formellement « de ne pas répandre ces documents au dehors, de ne pas mentionner même cette brochure en dehors du cercle restreint de nos membres ».⁠ ↑
15. Ce qui est le plus amusant, c’est que M^me Besant avait déclaré expressément, devant la Haute-Cour de Madras, qu’elle avait envoyé Krishnamurti « suivre une Université anglaise de manière à le préparer à devenir un instructeur spirituel » (Le Procès de Madras, p. 28).⁠ ↑
16. Times, 28 janvier 1914.⁠ ↑
17. Daily Mail, 6 mai 1914.⁠ ↑
18. Le Théosophe, 16 mai 1914.⁠ ↑
D. La disparition d’Alcyone ne devait en réalité être que momentanée, comme on le verra dans la suite de ces notes ; il fallait seulement, avant de reparler de lui, qu’on eût eu le temps d’oublier les fâcheux incidents dont il avait été la cause involontaire. – En 1922, Krishnamurti fut nommé membre du Conseil général et du Comité exécutif de la Société Théosophique (Bulletin Théosophique, avril 1922).⁠ ↑
19. The Madras Standard, 24 avril 1913 (article signé C. I. Peacock, écrit pour la défense de M. Leadbeater).⁠ ↑
20. Le Monde Occulte, pp. 332-335.⁠ ↑
E. Le « retour aux enseignements de M^me Blavatsky » est le mot d’ordre de diverses organisations théosophistes dissidentes, parmi lesquelles il faut citer spécialement la United Lodge of Theosophists d’Amérique, dirigée par M. B. P. Wadia, qui fut un des membres les plus en vue de la Société Théosophique, et un de ceux sur lesquels on semblait compter le plus pour recueillir éventuellement la succession présidentielle de M^me Besant. Cette organisation a pour particularité de ne pas former une société proprement dite, car elle n’a « ni constitution, ni statuts, ni fonctionnaires » ; elle se déclare « fidèle aux grands fondateurs du mouvement théosophique », dont elle reproche à leurs successeurs d’avoir altéré l’enseignement. L’accusation de « déloyauté envers la théosophie » est formulée expressément par M. Wadia dans sa lettre de démission, datée du 18 juillet 1922, et dont voici quelques extraits : « Quel est ce banc de sable de la pensée, sur lequel a échoué la S.T. ? C’est celui d’un programme tout fait de progrès spirituel, qui est devenu un credo, avec ses sauveurs-initiés, son enfer éternel pour ceux qui auront manqué l’occasion, ses diables sous l’aspect de magiciens noirs jésuitiques, et le Jardin d’Éden qui, dans 750 ans, fleurira dans la Californie du Sud pour les fidèles qui obéissent et suivent, comme les soldats d’une armée fanatique, avec zèle sinon avec sagesse… Nous trouvons dans la S.T., d’une part d’invérifiables affirmations, et de l’autre une folle crédulité ; et même une sorte de « succession apostolique » est devenue article de foi dans la S.T., surtout grâce à l’organisation privée et secrète de l’E.S. » L’E.S., c’est la « section ésotérique » ou « École orientale » (les mêmes initiales, en anglais, peuvent signifier à la fois Esoteric Section et Eastern School) ; quant au futur « Jardin d’Éden » de la Californie du Sud, c’est le berceau de la sixième race ; et la « succession apostolique » concerne l’épiscopat de l’« Église catholique libérale » (voir plus loin), à laquelle il va être fait des allusions plus explicites dans la suite de cette citation. « Qu’est ce qui est cause de ce naufrage, sinon les affirmations psychiques (c’est-à-dire les assertions des « clairvoyants »), la matérialisation des faits spirituels, la création de demi-dieux qui chassent les Dieux ?… Maintenant, il existe une « Église apostolique », avec tout son « ecclésiasticisme pernicieux » (expression de M^me Blavatsky), y compris la « succession apostolique » conférée par des Maîtres ! Aujourd’hui, les lieux d’adoration, avec leurs prêtres et leurs officiants, leur rituel et leur cérémonial, sont encouragés comme étant théosophiques. On se sert des noms sacrés des Maîtres en toute occasion et à tout instant. On ne peut appartenir à « Leur École » si l’on participe politiquement au mouvement de non-violence et de non-coopération du grand leader indien M. K. Gandhi ; « nul ne peut attaquer la L.C.C. (Liberal Catholic Church) et demeurer dans l’E.S. » ; les membres doivent choisir entre l’E.S. et la Ligue de Loyauté (fondée en Australie pour promouvoir le retour à l’esprit des fondateurs), ils ne peuvent demeurer dans les deux ». Pour faire partie de l’E.S., tous doivent croire en la prochaine venue d’un « Instructeur du Monde » ; il faut participer activement à certains mouvements parce qu’ils sont déclarés bénis par le Bodhisattwa ou le Christ. On publie des messages, des ordres et des instructions émanant « des Maîtres et des Dêvas », qui n’indiquent pas seulement les activités subsidiaires auxquelles doit se joindre un membre « loyal », mais qui concernent aussi le jeu des orgues, la façon dont les jeunes gens querelleurs devraient se comporter, comment il faut s’habiller et ce qu’il faut chanter pendant les rites co-maçonniques, et une douzaine d’autres sujets de ce genre. Ces ordres montrent une absence de tout sens des proportions, de toute intelligence éclairée et de tout bon sens. Obéir et suivre, suivre et obéir, tel est le mot d’ordre donné aux personnes auxquelles on inocule le virus de la folie psychique, que l’on décore du nom de théosophie. » – Il en est pourtant qui finissent par se lasser « d’obéir et de suivre » : outre la démission de M. Wadia, il y en eut, presque en même temps, bon nombre d’autres plus ou moins retentissantes. En octobre 1922, M. Georges Chevrier, secrétaire correspondant de l’E.S. en France, démissionnait de ces fonctions, tout en restant cependant membre de la Société Théosophique ; et, dans la circulaire qu’il adressait à cette occasion aux membres de l’E.S., il déclarait seulement qu’on lui avait ordonné « des choses contraires à sa conscience », sans préciser quelles étaient ces choses ; mais d’autres se sont expliqués plus nettement, ainsi qu’on le verra dans une des notes suivantes. M. T. H. Martyn, secrétaire général de la section australienne et secrétaire correspondant de l’E.S. en Australie, se retirait avec six cents membres de la Loge de Sydney dont il était président, et qu’il constituait aussitôt en organisme indépendant. D’autres branches entières se séparaient aussi ou menaçaient de se séparer, comme la Loge de Nottingham en Angleterre, la Midland Federation of British Lodges ; en France, la branche Agni de Nice, suivie par la branche Vajra de Roanne, et une partie de la branche du Havre, dont le président, M. Louis Revel, publiait, le 18 février 1923, une lettre ouverte aux membres de la Société Théosophique confirmant entièrement les déclarations de M. Wadia. De divers côtés, on accusait les dirigeants actuels d’avoir falsifié les ouvrages de M^me Blavatsky dans les nouvelles éditions préparées par leurs soins : d’après certaines revues américaines, organes des dissidents, la seule Doctrine Secrète ne comporterait pas moins de vingt-deux mille suppressions, additions et altérations diverses ; et M. Stokes a désigné expressément, comme le principal auteur de ces altérations, le trop fameux G. N. Chakravarti, qui, comme on l’a vu plus haut (chapitre XVII, 3^e paragraphe), fut longtemps l’« inspirateur » de M^me Besant. – Le « retour à Blavatsky », comme disent familièrement ses partisans, semble prendre actuellement une nouvelle extension : des groupes théosophistes indépendants, qui se proposent « de reprendre les véritables directives imprimées par la première fondatrice, et de réhabiliter le nom de la Théosophie », viennent d’être fondés à Paris, 14, rue de l’Abbé-de-l’Épée, sous la direction de M. Louis Revel, à Bruxelles, sous celle de M^lle A. Pletinckx, et à Amsterdam, sous celle de MM. Kleefstra et Van der Velde.⁠ ↑
21. El Liberal, de Madrid, 18 novembre 1913.⁠ ↑
22. Allusion à l’article des règlements que nous avons reproduit d’autre part, et qui interdit aux agents de la Société de prêcher comme tels une croyance religieuse particulière.⁠ ↑
F. Depuis la première édition de ce livre, l’histoire du futur Messie est entrée dans une phase nouvelle : en décembre 1925, M^me Besant se décida tout à coup à proclamer solennellement sa venue imminente, avec une mise en scène des plus théâtrales ; elle le fit cependant, chose assez étrange, en des termes tels qu’on pouvait encore se demander si Krishnamurti était bien destiné à être le « véhicule » du Messie lui-même ou s’il ne devait être qu’un simple « précurseur ». Cette prudence s’explique lorsqu’on sait que, en dépit de l’éducation spéciale qui lui avait été donnée, Krishnamurti, qui était alors âgé d’environ trente ans, fit tous ses efforts pour se soustraire au rôle qu’on prétendait lui imposer ; il refusa même de paraître à la cérémonie de la proclamation ; mais, depuis lors, M^me Besant est parvenue à le reprendre entièrement sous son influence, et elle a présenté cette résistance comme une « épreuve » qu’il avait dû subir, et qu’elle a même comparée à la tentation du Christ dans le désert ! Il paraît donc décidément admis que le Bodhisattwa doit se manifester par l’organe de Krishnamurti, qu’on appelle aussi maintenant Krishnajî, et on assure même qu’il a déjà parlé par sa bouche à plusieurs reprises. Il y avait encore une autre difficulté : à ce nouveau Messie, il fallait douze Apôtres ; or, à l’époque de la proclamation, on n’en avait encore trouvé que sept, et il semble qu’on ne soit pas parvenu jusqu’ici à en compléter le nombre. Ces sept « Apôtres » sont M^me Besant, M. Leadbeater, M. Jinarâjadâsa, M. et M^me Arundale, le Rév. Kollström, et enfin M^me de Manziarly, qu’on dit être l’une des candidates possibles à la succession de M^me Besant.⁠ ↑

Глава XXI Злоключения Алкиона

В истории, о которой мы сейчас поговорим, речь шла более не о явлении Пифагора или Кут Хуми, выступавших, без сомнения, в качестве «предвестников», но о самом бодхисаттве Майтрее, и молодой человек, которого избрали на эту роль, был нынче не англичанином, но индусом Кришнамурти, чьей опекуншей объявила себя г-жа Безант, также как и его брата Нитьянанды^A, который должен будет выполнять определённую дополнительную миссию. Обычно они проходили под астрономическими псевдонимами Алкион и Мицар. Оба они сопровождали г-жу Безант во время её поездки в Париж в 1911 г. и сидели по бокам от неё на лекции, которую она прочитала в Сорбонне 15 июня, при чем на этом собрании председательствовал г-н Лиар, тогдашний вице-ректор (который, как следует заметить, являлся протестантом). Темой этой лекции было «послание Джордано Бруно современному миру»¹. Чтобы понять смысл этого названия, следует знать, что г-жа Безант считает себя перевоплощением Джордано Бруно, точно также, как она утверждает, что прежде была женщиной-философом Ипатией, дочерью математика Теона Александрийского. Ранее же касательно этой темы она представляла совершенно другую версию, решительным образом утверждая, подобно г-же Блаватской, что «она была индусской в своей предыдущей жизни»². По правде говоря, вряд ли подобные вариации способны вызвать доверие, и это ещё одно противоречие, которое можно добавить ко всем тем, которые нам до сих пор уже представлялась возможность отметить.

Во время, когда он приехал в Париж в первый раз (снова мы увидим его здесь в мае 1914 г.)^B, Алкиону было шестнадцать лет. К тому времени он уже написал или, по крайней мере, опубликовал под своим именем, маленькую книжечку под названием «У ног учителя», которой теософисты живейшим образом восхищались, хотя она представляла собой лишь почти исключительно собрание нравственных предписаний, лишённых особой оригинальности³. Г-н Гастон Ревель закончил статью, посвященную этой книге, такими показательными словами: «Завтра Предвестник станет Распространяющим новые благодеяния. Пусть будут многочисленны те души, которые последуют за его звездой!»⁴ Прежде вышел один из самых причудливых трудов, имеющий в качестве названия «Прорезей в покрывале времени», «главных теософских наставников: г-жи Анни Безант, м-ра Ч. В. Ледбитера в сотрудничестве с некоторыми другими лицами», это было нечто вроде романа, напоминающего придуманную теософистами историю древних человеческих рас и происходящего из того же источника. В труде рассказывалось о тридцати последовательных воплощениях Алкиона, по крайней мере, тридцати последних, так как уверяли, что ещё до этого у него было немало жизней⁵. Как общее правило, следует, конечно, допустить, что человек не сохраняет никаких воспоминаний о своих предшествующих жизнях, но похоже, что «главные теософистские наставники» составляют исключение благодаря их «ясновидению», позволяющему им заниматься исследованиями прошлого. Однако мы только что могли убедиться, насколько мало им можно доверять. Нечто вроде французского пересказа этого труда или скорее сопровождаемого комментариями резюме было опубликовано г-ном Гастоном Ревелем в 1913 г. под названием «От 25000 г. до Р. Х. и до наших дней». Здесь необходимо отметить ту тщательность, с которой рассказываемые эпизоды отобраны, чтобы предоставить случай напомнить тот или иной тезис теософистского учения, а также предсказания, более или менее умело приуроченные к различным датам на тему будущей роли Алкиона и, наконец, ту манеру, в которой из одного существования в другое встречаются одни и те же персонажи, среди которых главы Теософского общества:

Около ста пятидесяти нынешних членов общества, – пишет м-р Ледбитер (который сам фигурирует там под именем Сириус), оказывается среди главных действующих лиц драмы, развертывающейся на протяжении его жизней (Геркулес – это г-жа Безант, Ваджра – г-жа Блаватская, Улисс – Олкотт и т. д.). Очень интересно отметить, что те, которых в прошлом тесно связывали кровные узы, хотя на этот раз и родившись в отдаленных странах, снова сближаются на основе общего интереса, который они испытывают к теософским исследованиям, будучи объединены одной и той же любовью к учителям, более сильной, чем та, которая обусловлена земным родством⁶.

На этой базе была выстроена теория «объединения Эго» в соответствии с определёнными эпохами, считающихся особенно важными для истории человеческих рас. И этим пользуются, чтобы заявить, что «подлинной датой основания Теософского общества является 22662 г. до н. э.»⁷. Это утверждение не может не напомнить те фантастические истории происхождения тайных обществ, на которые мы уже прежде указывали⁸. Касательно героя нашей истории, вот пояснения, которые были даны в отношении «инициации», которой он якобы недавно удостоился, будучи понемногу подготавливаем к ней в ходе своих предшествующих существований:

Алкион отныне готов к выполнению новых обязанностей, будучи непосредственным учеником тех «учителей», которым он так хорошо служил в прошлом. Именно таким образом в своем нынешнем воплощении он вновь отыскал нашего уважаемого Президента и м-ра Ч. В. Ледбитера, бывших в прошлом его друзьями и родителями. Вскоре после этого он был допущен на путь испытания, едва прошло пять месяцев, он удостоился чести стать принятым учеником, а небольшое время спустя стал «сыном учителя» и прошел через первые Врата первого великого Посвящения, благодаря чему был допущен в число членов Великой Белой Ложи, управляющей человечеством. Все те, кто его ранее знал, любил и кто служил ему, сегодня рядом с ним как члены Теософского общества⁹.

Алкион и его окружение принадлежат к сердцу мира, более того, они гаранты будущего, вместе они образуют особую группу, именуемую группой Служителей. Именно они помогают в их деятельности великим наставникам человечества¹⁰.

Выражение «принадлежать к сердцу мира» означает, что они являются непосредственными учениками бодхисаттвы, также как основатели Теософского общества благодаря связям, которые, как предполагается, они имели лично с «махатмой» Морией, будут принадлежать к группе Ману или к «мозгу мира». Возможно, это различие нужно как средство, чтобы объяснить и оправдать некоторые расхождения.

Однако, с разных сторон уже начали раздаваться голоса протеста, и прежде всего в Индии стали распространяться неприятные слухи. По этому поводу мы полагаем необходимым опровергнуть самым решительным образом нелепую легенду, согласно которой именно в Индии целые толпы якобы простирались ниц перед Кришнамурти. Конечно, понятно без труда, что эта легенда распространялась теософистами, чтобы повысить авторитет их будущего Мессии, но гораздо менее нам понятно, что некоторые из их противников посчитали нужным повторять подобные возмутительные вещи. По-другому не скажешь, если знать, как индусы оценивают теософизм¹¹. В начале 1911 г. д-р М. К. Нанджунда Рао, преподаватель в школе медицины города Мадраса, которого теософисты впоследствии обвинят в том, что он являлся вдохновителем всей ведшейся против них кампании, написал в Arya-bala Samaj Magazine (Майсор):

Нынешние махинации теософистов вызывают суровое осуждение методов, используемых для прославления этого юного Кришнамурти (Алкиона) как второго Христа, пришедшего спасать страдающее человечество.

Для тех, кого определённое сходство названий могло бы ввести в заблуждение, скажем, что Arya-bala samaj, чей печатный орган опубликовал эти строки, не следует путать с Arya Samaj, о котором шла речь выше, и тем более ни с другой организацией, называемой Arya-bala bodhini, которая являлась всего лишь одним из многочисленных ответвлений Теософского общества¹². Эта Arya-bala bodhini является или являлась (так как мы не знаем, существует ли она ещё, и, в любом случае, она не должна была иметь особо большого успеха) «Ассоциацией индусской молодежи», определёнными чертами слишком напоминающей Y.M.C.A. или «Христианские ассоциации молодежи», которые англо-американские протестанты стремятся распространить во всех странах, при этом присущий им дух прозелитизма скрывается под маской мнимой нейтральности. С другой стороны, также в 1911 г., д-р Дж. М. Наир уже опубликовал в медицинском органе Antiseptic крайне едкую статью против теософистов, в которой не колеблясь обвинил м-ра Ледбитера в безнравственности. Эта статья, озаглавленная Psychopathia sexualis chez un Mahātmā, была переиздана в форме брошюры, а затем перепечатана в крупной ежедневной газете Hindu. Как следствие этих атак, после некоторого периода раздумья, в декабре 1912 г. были начаты три процесса против д-ра Наира, д-ра Рама Рао и издателя Hindu. Все три были проиграны обществом и его президентом, утверждавшими, что было неверно возлагать на них ответственность за теории Ледбитера ввиду того, что они всегда имели исключительно частный и личный характер. Готовясь таким образом вновь отречься от Ледбитера, союз с которым стал слишком компрометирующим, г-жа Безант забыла, что она ранее писала:

«Однажды ночью, когда я отправилась в дом учителя, г-жа Блаватская поставила меня в известность, что Ледбитера следует защищать вопреки крайностям, в которых его обвиняют»¹³,

и что некоторое время спустя она сама сказала: «Я должна остаться или пасть рядом с ним». Именно это её противники, кстати, припомнят ей. И если г-жа Безант проиграла эти процессы, Ледбитер здесь выиграл, потому что ему удалось избежать исключения второй раз из общества. Но скандал разразился большой, несмотря на усилия, порой нелепые, преданных друзей президента: именно тогда м-р Арундейл^C, глава Центрального индусского колледжа Бенареса, напишет конфиденциальное письмо, наполненное идолопоклонническими раболепием в отношении г-жи Безант, о котором у нас уже шла речь в другом месте. После того как это письмо было опубликовано в Leader (Аллахабад), некоторые преподаватели колледжа, прежде ведшие среди своих учеников слишком ярую пропаганду теософизма, были вынуждены, также как и сам глава, подать в отставку. Индусская газета Behari вкратце выразила общее впечатление в таких словах:

Если о движении следует судить по его корифеям и если Ледбитер является корифеем теософизма, тогда теософизм для обычных людей представляет собой только загадку, занимающую место между скабрезными непристойностями и наглыми выдумками, между отталкивающей доктриной и невероятным самомнением.

Всё это, в конце концов, взволновало отца Кришнамурти и Нитьянанды, м-ра Дж. Нараяньяха (или Нарайян Иера), который являлся, однако, убежденным теософистом, членом общества с 1882 г. и с 1908 г. на общественных началах выполнял функции секретаря-корреспондента «эзотерической секции» в Адьяре (его теософское имя было Антарес). Он захотел вернуть своё право опеки, которое он уступил 5 марта 1910 г., и потребовал у Верховного суда Мадраса, чтобы его сыновья были переданы ему обратно. После процесса, все подробности которого приводит «Таймс», судья Бейквел 18 апреля 1913 г. постановил, чтобы мальчики были возвращены их родственникам до 26 мая, заявив, что отец всегда остается естественным опекуном своих детей. В изложении мотивов этого постановления мы читаем буквально следующее:

М-р Ледбитер признал в своих показаниях, что у него были и что он сохраняет воззрения, которые мне следует определить не иначе, как безнравственные, природа которых лишает его права быть воспитателем юных мальчиков и которые, вкупе с его мнимой способностью ощущать появление нечистых мыслей, делает его общество очень опасным для детей. Правда, как он сам, так и его адвокат заявляли, что он дал обещание не выражать и не воплощать на практике эти воззрения, но отец не обязан доверять обещанию такого рода¹⁴.

Г-жа Безант тотчас же подала апелляцию на это постановление суда, и после того как эта апелляция была отклонена в Мадрасе 29 октября 1913 г., она приняла решение обратиться в английские суды: два её питомца в ту пору находились в Оксфорде, чтобы закончить там своё образование (странная подготовка к мессианской роли!)¹⁵ и, надлежащим образом подготовленные своим окружением (м-р Арундейл сделался их особым наставником), они заявили, что отказываются возвращаться в Индию¹⁶. На этот раз апелляция была рассмотрена в Лондоне 5 мая 1914 года юридическим комитетом суда по гражданским делам¹⁷, и все было оставлено в прежнем состоянии. Теософисты, естественно, отметили это решение суда как свой триумф, при этом, надо полагать, не обошлось без влияния определённых политических сил (мы увидим ещё, как на их поддержку пытались опереться уже в Мадрасе). Один из их печатных французских органов написал на эту тему:

Г-жа Анни Безант только что выиграла процесс, который был затеян против неё. Эта хорошая новость не удивила нас, так как мы ожидали её. С этого момента наше движение только будет заставлять внушать уважение со все более несокрушимой силой¹⁸.

Однако с этого времени об Алкионе стали говорить гораздо меньше, и кажется даже, что сейчас о нём вообще молчат^D; все эти инциденты, без сомнения, создали слишком неблагоприятный фон для выполнения возложенной на него миссии, и к тому же его с самого начала благоразумно представляли только как «предвестника», при этом постоянно весьма недвусмысленно намекая на более важную роль, которая будет возложена на него впоследствии: таким образом, оставили для себя достаточно ловко другой выход на случай, если дела примут дурной оборот^А.

Однако теософисты проявили гораздо менее благоразумия в ходе процесса в Мадрасе, и

некоторые заявления, сделанные под присягой в ходе судебных прений, являются вне всякого сомнения самыми необычными из тех, которые когда-либо были произнесены в зале судебных заседаний: так, например, г-жа Безант заявила под присягой, что она находится в присутствии высшего главы Эволюции на земле (планетарного Логоса), что она в полном сознании присутствовала на «Посвящении» Кришнамурти в некоем месте на Тибете, что она имеет все основания полагать, что Христос или Господь Майтрея, как его называют на Востоке, будет пользоваться на протяжении нескольких лет, чтобы вести деятельность среди людей, телом ученика Кришнамурти, точно также как две тысячи лет назад он пользовался телом ученика Иисуса и что на неком собрании в Бенаресе появился Христос и на протяжении нескольких минут «затмил» Своего избранника. М-р Ледбитер под присягой делал заявления, аналогичные вышеприведенным, и ещё другие, утверждая, что он проводил исследования на Марсе и на Меркурии, что он может читать мысли людей, и что много лет назад на него была возложена обязанность некоторыми Сверхчеловеческими сущностями искать молодых людей, годных в будущем для духовной деятельности. Из нескольких заявлений в ходе этих двух признательных показаний также можно было узнать, что г-жа Безант и м-р Ледбитер якобы находятся в постоянном контакте с «внутренними главами» Теософского общества, обычно называемыми учителями¹⁹.

Читая подобные вещи сложно поверить что это не какой-то сон. Понятно, почему индусская газета Poona Mail написала, что г-жа Безант, дошедшая до того, что заявила м-ру Нараяньяху, что Ледбитер является «Архатом божественного уровня», «стала виновной в богохульстве» из-за своих экстравагантных утверждений, которое она осмелилась сделать под присягой.

Эти в большей или меньшей степени скандальные истории не могли не породить смуты в самом Теософском обществе: самый громкий раскол был связан с именем «розенкрейцера» Рудольфа Штайнера, который увлек за собой большинство групп в Германии, Швейцарии и Италии и некоторое количество групп в других странах по всему миру и создал из этих элементов новую независимую организацию, которой он дал название «Антропософское общество». Как следствие этого раскола, официально произошедшего 14 января 1913 г., г-жа Безант создала новую, намного меньшую по численности немецкую секцию, в которую вошли несколько отделений, оставшихся верными адьярскому руководству, и 7 марта она назначила генеральным секретарём этой секции вместо Штайнера д-ра Хюббе Шлейдена, редактора журнала Sphinx. Этот последний уже очень давно примкнул к теософистскому движению и с 1884 г. удостоился чести получать «осажденные» послания от «махатм», первое их которых попало к нему в поезде, где он находился в компании Олкотта²⁰. Помимо раскола, связанного с именем Штайнера, о котором мы скоро поговорим подробнее, произошло несколько других менее крупных. Именно таким образом испанская группа «Марк Аврелий» из города Понтеведра 30 октября 1913 г. образовала автономный центр, заявив, что

«не состоит более в духовной общности с нынешним президентом, придерживается учения г-жи Блаватской^E и решительно не одобряет нового курса, навязываемого обществу»²¹.

Наконец, возмущенно протестовали некоторые американские теософисты, создавшие «Лигу теософской реформы», которая имела среди своих главных членов д-ра Бака, о котором мы уже говорили. В манифесте этой лиги, имевшей своим печатным органом журнал Divine Life (Чикаго) и, кроме того, опубликовавшей серию строго назидательных брошюр, посвященных процессу в Мадрасе, обнаруживаем следующие места:

Предполагается организовать на территории Соединенных Штатов корпорацию теософистов, призванную изменить то положение, в котором сейчас оказалось Теософское общество, президент которого г-жа Анни Безант вместе с м-ром Чарльзом В. Ледбитером на протяжении всего времени исполнения своих функций наносит самый плачевный ущерб цели и идеалам этого общества […] В противоположность основополагающим принципам Теософии²² президентом общества разрабатывается новый личный культ и под её покровительством развивается особая религия. Политика г-жи Безант в этом отношении приносит несомненный вред, а её продолжающееся сотрудничество с м-ром Ледбитером бросает тень на все общество»^F.

A. Нитьянанда умер в молодости, несколько лет назад, не успев сыграть никакой значимой роли в «мессианских» предприятиях теософизма. [Примечание ко 2-му изданию.]⁠ ↑
1. Совсем недавно, 26 июля 1921 г., г-жа Безант, прибывшая в Париж, чтобы председательствовать на Теософском конгрессе, вновь выступила с лекцией в большом амфитеатре Сорбонны. Разве нынешний вице-ректор, г-н Аппелль, который был обязан дать на этот раз необходимое разрешение на это мероприятие и который к тому же сидел на нем в первом ряду, не является также протестантом? См. на эту тему статью г-на Эжена Тавернье в Libre Parole, 25 июля 1921.⁠ ↑
2. The Two Worlds. 20 апреля1894.⁠ ↑
B. Посетив Париж в 1911 и 1914 годах, Кришнамурти вернулся туда в 1921 году, и с тех пор его видели там неоднократно. [Примечание ко 2-му изданию.]⁠ ↑
3. В 1913 г. вышла другая брошюра, приписываемая Алкиону: Service dans L'Education.⁠ ↑
4. Le Théosophe, 16 июня 1911.⁠ ↑
5. В книге Man: when, how and wither, вышедшей в 1913 г., даются указания на более древние воплощения и даже на «дочеловеческие» существования Алкиона и глав теософского общества на протяжении «лунной цепи»!⁠ ↑
6. L’Occultisme dans la Nature, стр. 158.⁠ ↑
7. De l’an 25000 avant Jésus-Christ à nos jours, стр. 296.⁠ ↑
8. Общество H. B. of L. заявляло о своём происхождении всего только за 4320 лет до 1881 года нашей эры. Относительно скромно, и, стоит заметить, что эти даты указывают на символизм циклических чисел.⁠ ↑
9. Там же, стр. 288-289.⁠ ↑
10. Там же, стр. 295-296.⁠ ↑
11. Ещё одна легенда: люди, не знакомые с индусским костюмом, вообразили, что то, как был одет Алкион, напоминает традиционное одеяние Христа; эта история, конечно, гораздо менее неправдоподобна, чем другая, но на самом деле она тоже не является правдой.⁠ ↑
12. Голубой лотос, 27 апреля 1895.⁠ ↑
13. The Link, теософистский орган.⁠ ↑
C. Г-н Арундейл впоследствии стал директором департамента образования штата Индор (Bulletin Théosophique, апрель 1922); махараджа Индора относится к тем индусским князьям-англофилам, о которых шла речь в другой главе (см. гл. XXIX, 2-й абзац). [Примечание ко 2-му изданию.]⁠ ↑
14. Теософисты не смогут оспорить аутентичность этого текста, так как мы берем его из брошюры: Le procès de Madras, стр. 64, «издания, предназначенного для членов Теософского общества», в предисловии которого, датированном 15 сентября 1913 г., (стр. 13), г-н Шарль Блеш категорически требует «не распространять эти документы вовне, даже не упоминать о существовании этой брошюры вне ограниченного круга наших членов».⁠ ↑
15. Самое забавное то, что г-жа Безант перед Верховным судом в Мадрасе решительным образом заявила, что она направила Кришнамурти «посещать английский университет, чтобы подготовить его к роли духовного наставника» (Le Procés de Madras, стр. 28).⁠ ↑
16. Times, 28 января 1914.⁠ ↑
17. Daily Mail, 6 мая 1914.⁠ ↑
18. Le Théosophe, 16 мая 1914.⁠ ↑
D. В действительности исчезновение Альционы было лишь временным, как читатель увидит из дальнейших примечаний; прежде чем говорить о нем снова, нужно было чтобы все успели забыть неприятные случаи, невольным виновником которых он стал. В 1922 году Кришнамурти был назначен членом Генерального совета и Исполнительного комитета Теософского общества (Bulletin Théosophique, апрель 1922). [Примечание ко 2-му изданию.]⁠ ↑
А. Кришнамурти сам откажется от своей роли мессии в 1929 г. (Вашингтон П., ук. соч, стр. 315), хотя во время написания данной книги у Ледбитера действительно возникла идея заменить его на другого претендента на роль мессии (Вашингтон П., ук. соч, стр. 239) – прим. пер.⁠ ↑
19. The Madras Standard, 24 мая 1913 (статья, подписанная C. I. Peacock, написанная с целью защитить Ледбитера).⁠ ↑
20. Le Monde Occulte, стр. 332-335.⁠ ↑
E. «Вернуться к учению г-жи Блаватской» – лозунг различных диссидентских теософистских организаций, среди которых нужно особо отметить United Lodge of Theosophists Америки, возглавляемую г-ном Б. П. Вадиа, одним из наиболее заметных членов Теософского общества и одним из тех, на кого, казалось, больше всего рассчитывали как на приемника г-жи Безант на её посту председателя. Особенность этой организации в том, что она не является полноценным обществом, так как не имеет «ни конституции, ни уставов, ни функционеров»; говорится, что United Lodge of Theosophists «верна великим основателям теософского движения», учение которых, по её мнению, исказили их приемники. Обвинение в «предательстве теософии» прямо сформулировано г-ном Вадиа в заявлении об отставке от 18 июля 1922 года, вот несколько фрагментов: «Что это за умственная пропасть, в которую угодило Т. О.? Это – готовая программа духовного прогресса, ставшая вероучением со своими спасителями-посвященными, своим вечным адом для тех, кто упустил возможность, своими дьяволами в облике иезуитских чёрных магов и райским садом, который через 750 лет расцветет в Южной Калифорнии для уверовавших, в ногу следующих в указанном направлении как солдаты фанатичной армии, исполненные если не мудрости, то хотя бы рвения... В Т. О. мы видим что, с одной стороны, непроверяемые утверждения, а с другой – бездумное легковерие, и даже что-то вроде “апостольской преемственности” стали предметом веры в Т. О., особенно благодаря закрытой тайной организации Э. С.». Э. С. – это «эзотерическая секция» [section ésotérique] или «Восточная школа» [eastern school] (этими инициалами может в английском обозначаться то и другое); что касается будущего «райского сада» в южной Калифорнии, о нём говорится как о колыбели шестой расы; «апостольская преемственность» касается епископата Либеральной католической церкви (см. далее), на которую в продолжении цитаты намекается более прозрачно: «Что стало причиной этого провала, если не психические утверждения (то есть заявления “ясновидящих”), не материализация духовных фактов, не создание полубогов, вытесняющих Богов?.. Сейчас существует “апостольская церковь” со всей её “пагубной церковностью” (выражение г-жи Блаватской), включая “апостольскую преемственность”, передаваемую учителями! Сегодня культовые сооружения, с их священниками и служителями, ритуалом и церемониями, поощряются как теософические. Священные имена учителей используются по любому поводу и в любое время. Нельзя принадлежать к “Их Школе”, если политически участвуешь в движении ненасилия и несотрудничества великого индийского лидера М. К. Ганди; “никто не может нападать на L. С. С. (Liberal Catholic Church) и оставаться в Э. С.”; члены должны выбирать между Э. С. и Лигой верности (основанной в Австралии для содействия возвращению к духу основателей), они не могут состоять там здесь”. Чтобы войти в Э. С., каждый должен верить в скорое пришествие “Наставника Мира”; активно участвовать в определённых движениях, поскольку они объявлены благославлёнными Бодхисаттвой или Христом. От имени “Учителей и от Дэвов” публикуются послания, приказы и инструкции, указывающие не только на необходимость дополнительной деятельности, в которой надлежит участвовать “верному” члену, но и содержащие рекомендации по игре на органе, о поведении склочных молодых людей, о манере одежды и выборе песнопений, сопровождающих сомасонские ритуалы, и ещё дюжины подобных вопросов. Эти распоряжения явно показывают отсутствие всякого чувства меры, ясного рассудка и здравого смысла. Подчиняться и следовать, следовать и подчиняться – привитых вирусом психического безумия, которое они украшают названием “теософия”». Некоторые, однако, в итоге устают «подчиняться и следовать»: примерно одновременно с отставкой г-на Вадиа произошёл и целый ряд других более или менее громких увольнений. В октябре 1922 года г-н Жорж Шеврие, секретарь-корреспондент Э. С. во Франции, сложил свои полномочия, хотя и остался членом Теософского общества; в циркуляре, направленном им по этому случаю членам Э. С., он указал лишь, что получил приказы «противоречащие его совести», но не уточнял какие. Но другие объяснились более определенно, как что будет видно из следующих примечаний. Г-н Т. Г. Мартин, генеральный секретарь австралийской секции и секретарь-корреспондент Э. С. в Австралии, ушел вместе с шестьюстами членами Сиднейской ложи, председателем которой он был и которую создавал как независимую организацию. Отделились или угрожали отделением и другие секции: Ноттингемская Ложа в Англии, Мидлендская федерация британских лож; во Франции – Агни в Ницце, за которым последовали Ваджра в Роанне и часть в Гавре. Председатель последней, г-н Луи Ревель, опубликовал 18 февраля 1923 года открытое письмо к членам Теософского общества, в котором полностью подтвердил сказанное г-ном Вадиа. Стало известно о множестве обвинений нынешних руководителей в фальсификации текстов г-жи Блаватской в новых, подготовленных ими изданиях: по данным некоторых американских диссидентских журналов, только в «Тайной доктрине» насчитывается не менее двадцати двух тысяч удалений, добавлений и изменений; а главным автором этих изменений г-н Стокс прямо называет слишком известного Г. Н. Чакраварти, который, как мы видели выше (глава XVII, 3-й §), долгое время был “вдохновителем” г-жи Безант. «Возвращение к Блаватской», как его называют сторонники, похоже, приобретает новые масштабы: в Париже, на улице Аббата-де-л'Эпе, 14, под руководством месье Луи Ревеля, в Брюсселе под руководством мадам А. Плетэнкс и в Амстердаме под руководством господ К. Клеффстра и Ван дер Вельде недавно были созданы независимые теософистские группы, предлагающие «принять истинные директивы, напечатанные первой основательницей, и восстановить имя Теософии». [Примечание ко 2-му изданию.]⁠ ↑
21. El Liberal (Мадрид), 18 ноября 1913.⁠ ↑
22. Намёк на приведенную нами ранее статью устава, которая запрещает должностным лицам общества в качестве таковых проповедовать особую религиозную веру.⁠ ↑
F. Со времени выхода первого издания этой книги история о будущем мессии вступила в новую фазу: в декабре 1925 г. г-жа Безант вдруг решила торжественно провозгласить его скорый приход, причём самым театральным образом; сделала она это, однако, как ни странно, в таких выражениях, что оставалось только гадать, действительно ли Кришнамурти суждено стать «проводником» самого Мессии или же он должен быть всего лишь «провозвестником. Такая предусмотрительность объясняется тем, что, несмотря на полученное специальное образование, Кришнамурти, которому тогда было около тридцати лет, всячески старался избежать той роли, которую ему пытались навязать; он даже отказался присутствовать на церемонии провозглашения. И она представила это сопротивление как «испытание», которое он должен был пройти и которое она даже сравнила с искушением Христа в пустыне! Итак, похоже, было принято решение, что Бодхисаттва должен проявиться через орган Кришнамурти, которого теперь называют ещё и Кришнаджи, и даже говорят, что он уже несколько раз говорил его устами. Была и ещё одна трудность: новому мессии требовалось двенадцать апостолов, но к моменту провозглашения было найдено только семеро, и, похоже, это их поиск всё ещё не завершён. Эти семь «апостолов»: г-жа Безант, г-н Ледбитер, г-н Джинараджадаса, г-н и г-жа Арундейл, преподобный Коллстрём, наконец, г-жа Манциарли, которую называют одним из возможных преемников г-жи Безант. [Примечание ко 2-му изданию.]⁠ ↑

Назад Далее

Минский корпус Рене Генона

Chapitre XXI Les tribulations D’alcyone

Глава XXI Злоключения Алкиона

Поиск

Предложить правку