Année 1950
– Dans le n° d’avril 1950 de la revue Témoignages, publiée par l’Abbaye bénédictine de la Pierre-qui-Vire, il a paru un long article intitulé Sagesse hindoue et sagesse chrétienne, par Dom Irénée Gros, qui présente bien des ressemblances avec celui que le R. P. Jean Daniélou avait consacré au même sujet dans les Études et dont nous avons rendu compte précédemment (voir n° de juin 1949). Tout d’abord, il est fait mention de nos ouvrages tout au début, alors qu’il n’en est plus aucunement question par la suite ; il nous semble bien que cela ne peut avoir pour but que de créer, à notre détriment ou plutôt à celui des doctrines que nous exposons, une confusion avec les « néo vêdantistes » plus ou moins affectés par les idées modernes, ainsi qu’avec les divers « vulgarisateurs » qui sont fréquemment cités au cours de l’article. Quant au fond, c’est toujours la même chose : affirmation que le Christianisme possède le monopole du surnaturel et est seul à avoir un caractère « transcendant », et, par conséquent, que toutes les autres traditions sont « purement humaines », ce qui, en fait, revient à dire qu’elles ne sont nullement des traditions, mais qu’elles seraient plutôt assimilables à des « philosophies » et rien de plus. « La Sagesse divine, est-il dit expressément, n’a pas de commune mesure avec cette sagesse humaine que nous propose l’Orient ; le Christianisme est d’un autre ordre » ; autrement dit, le Christianisme seul est une expression de la Sagesse divine ; mais malheureusement ce ne sont là que des affirmations, et en réalité, pour ce qui est des doctrines authentiquement traditionnelles, que ce soit celle de l’Inde ou toute autre, aussi bien que le Christianisme lui-même, ce n’est en aucune façon de « sagesse humaine » qu’il s’agit, mais toujours de « Sagesse divine ». Nous avons fait aussi une curieuse remarque, qui confirme d’ailleurs une impression que nous avions déjà eue à plusieurs reprises dans des cas similaires : c’est qu’on appelle « Dieu transcendant » le Non-Suprême, tandis qu’on considère le Suprême comme « immanent », alors que c’est exactement le contraire qui est vrai ; nous ne réussissons pas à nous expliquer ce renversement, et nous devons reconnaître qu’il procède d’une mentalité qui nous échappe ; mais cela ne pourrait-il pas jeter quelque jour sur la façon dont on entend la « transcendance » du Christianisme ? Bien entendu, nous retrouvons encore là-dedans la « mystique naturelle », expression qui, du moins en ce qui concerne l’Inde et plus généralement l’Orient (car nous ne savons pas si elle correspond à quelque réalité en Occident), est appliquée à quelque chose qui précisément n’est ni mystique ni naturel. On tient d’autant plus à ne voir que de l’« humain » dans les doctrines hindoues que cela faciliterait grandement les entreprises « annexionnistes » dont nous avons déjà parlé en diverses occasions, et dont il est de nouveau question ici, car on pourrait alors « gagner la philosophie hindoue au service du Christianisme comme le moyen âge a su conquérir la philosophie grecque » ; seulement, ce à quoi l’on a affaire est d’un tout autre ordre que la philosophie grecque et n’est même aucunement une « philosophie », de sorte que la comparaison porte entièrement à faux. Si l’on pouvait obtenir le résultat visé, on daignerait consentir à accorder aux doctrines hindoues, ou plutôt à une certaine partie d’entre elles (car on saurait choisir adroitement ce qu’on estimerait pouvoir « servir »), une « place subordonnée », en y mettant comme condition que l’Inde « renonce à sa métaphysique », c’est-à-dire qu’elle cesse d’être hindoue ; le prosélytisme occidental ne doute vraiment de rien, et nous le savions d’ailleurs depuis longtemps déjà ; mais comme il s’agit en fait de deux traditions, qui comme telles sont d’essence également surnaturelle et « non-humaine », et qui ne peuvent par conséquent, qu’entrer en rapport sur un pied de stricte égalité ou s’ignorer mutuellement, il va de soi que c’est là une impossibilité pure et simple. Nous ajouterons seulement que tout cela s’accompagne d’une argumentation purement verbale, qui ne peut paraître convaincante qu’à ceux qui sont déjà persuadés d’avance, et qui vaut tout juste autant que celle que les philosophes modernes emploient, avec d’autres intentions, quand ils prétendent imposer des limites à la connaissance et veulent nier tout ce qui est d’ordre supra-rationnel ; les choses de ce genre, de quelque côté qu’elles viennent, nous font toujours penser irrésistiblement à ce que pourraient être les raisonnements tenus par un aveugle qui aurait entrepris de prouver que la lumière n’existe pas !
1950
– В апрельском номере журнала Témoignages за 1950 год, издаваемого бенедиктинским аббатством Ла-Пьер-Ки-Вир, появилась длинная статья под названием Sagesse hindoue et sagesse chrétienne [Индусская мудрость и христианская мудрость], написанная Доном Иренеем Гро, которая имеет много сходства со статьей преподобного Жана Даниэлу, посвященной той же теме в Études, о которой мы уже сообщали ранее (см. номер за июнь 1949 г.). В самом начале упоминаются наши работы, тогда как в дальнейшем о них вообще не говорится; нам кажется, что это может иметь целью только создание, в ущерб нам или, скорее, учениям, которые мы излагаем, смешения с «неоведантистами», более или менее затронутыми современными идеями, а также с различными «популяризаторами», которые часто цитируются в статье. Что касается сути, то она всегда одна и та же: утверждение, что христианство обладает монополией на сверхъестественное и является единственным, что имеет «трансцендентный» характер, и, следовательно, все другие традиции являются «чисто человеческими», что, по сути, означает, что они вовсе не являются традициями, а скорее могут быть приравнены к «философиям» и не более того. «Божественная мудрость, – прямо говорится, – несоизмерима с этой человеческой мудростью, которую нам предлагает Восток; христианство имеет другой порядок»; иными словами, только христианство является выражением Божественной мудрости; но, к сожалению, это всего лишь утверждения, и на самом деле, что касается подлинно традиционных учений, будь то учение Индии или любое другое, а также само христианство, речь идёт не о «человеческой мудрости», а всегда о «Божественной мудрости». Мы также сделали любопытное замечание, которое, кстати, подтверждает впечатление, которое у нас уже было несколько раз в подобных случаях: то, что «трансцендентным Богом» называют Не-Высшее, в то время как Высшее рассматривается как «имманентное», тогда как на самом деле верно как раз обратное; мы не можем объяснить этот переворот и должны признать, что он исходит из ментальности, которая нам непонятна; но не может ли это пролить свет на то, как понимается «трансцендентность» христианства? Разумеется, мы снова находим в тексте «естественную мистику», выражение, которое, по крайней мере, в отношении Индии и в целом Востока (потому что мы не знаем, соответствует ли оно какой-либо реальности на Западе), применяется к тому, что как раз не является ни мистическим, ни естественным. Мы тем более склонны видеть только «человеческое» в индусских учениях, потому что это значительно облегчило бы «аннексионистские» начинания, о которых мы уже говорили в разных случаях и о которых здесь снова идёт речь, поскольку тогда можно было бы «привлечь индусскую философию на службу христианству, как средневековье сумело овладеть греческой философией»; только то, с чем мы имеем дело, имеет совершенно иной порядок, чем греческая философия, и даже не является «философией», так что сравнение полностью неверно. Если бы удалось достичь поставленной цели, то снизошли бы до того, чтобы согласиться предоставить индусским учениям, или, скорее, их определённой части (потому что умело выбирали бы то, что, по их мнению, могло бы «служить»), «подчиненное положение», поставив условие, что Индия «откажется от своей метафизики», то есть перестанет быть индусской; западный прозелитизм действительно ни в чем не сомневается, и мы это знаем уже давно; но поскольку речь идёт о двух традициях, которые как таковые по своей сути одинаково сверхъестественны и «нечеловечны» и которые, следовательно, могут вступать в отношения только на основе строгого равенства или игнорировать друг друга, само собой разумеется, что это чистая невозможность. Добавим только, что всё это сопровождается чисто словесной аргументацией, которая может показаться убедительной только тем, кто уже заранее убежден, и которая имеет такую же ценность, как и та, которую современные философы используют с другими намерениями, когда пытаются наложить ограничения на познание и хотят отрицать всё относящееся к сверхрациональному; подобные вещи, с какой бы стороны они ни исходили, всегда непреодолимо заставляют нас думать о том, какими могли бы быть рассуждения слепого, который взялся бы доказывать, что света не существует!