Глава VI. Solve и coagula. Растворение и свертывание

Chapitre VI « solve » et « coagula »

Puisque nous venons de faire allusion à la « coagulation » et à la « solution » hermétiques, et bien que nous en ayons déjà parlé quelque peu en diverses occasions, il ne sera peut-être pas inutile de préciser encore, à ce sujet, certaines notions qui ont un rapport assez direct avec ce que nous avons exposé jusqu’ici. En effet, la formule solve et coagula est regardée comme contenant d’une certaine façon tout le secret du « Grand Œuvre », en tant que celui-ci reproduit le processus de la manifestation universelle, avec ces deux phases inverses que nous avons indiquées tout à l’heure. Le terme solve est parfois représenté par un signe qui montre le Ciel, et le terme coagula par un signe qui montre la Terre¹ ; c’est dire qu’ils s’assimilent aux actions du courant ascendant et du courant descendant de la force cosmique, ou, en d’autres termes, aux actions respectives du yang et du yin. Toute force d’expansion est yang, et toute force de contraction est yin ; les « condensations », qui donnent naissance aux composés individuels, procèdent donc des influences terrestres, et les « dissipations », qui ramènent les éléments de ces composés à leurs principes originels, procèdent des influences célestes ; ce sont là, si l’on veut, les effets des attractions respectives du Ciel et de la Terre ; et c’est ainsi que « les dix mille êtres sont modifiés par yin et yang », depuis leur apparition dans le monde manifesté jusqu’à leur retour au non-manifesté.

Il faut d’ailleurs bien prendre garde que l’ordre des deux termes dépend du point de vue auquel on se place, car, en réalité, les deux phases complémentaires auxquelles ils correspondent sont à la fois alternantes et simultanées, et l’ordre dans lequel elles se présentent dépend en quelque sorte de l’état qu’on prend pour point de départ. Si l’on part de l’état de non-manifestation pour passer au manifesté (ce qui est le point de vue qu’on peut dire proprement « cosmogonique »)², c’est la « condensation » ou la « coagulation » qui se présentera naturellement en premier lieu ; la « dissipation » ou la « solution » viendra ensuite, comme mouvement de retour vers le non-manifesté, ou tout au moins vers ce qui, à un niveau quelconque, y correspond en un sens relatif³. Si au contraire on partait d’un état donné de manifestation, on devrait envisager tout d’abord une tendance aboutissant à la « solution » de ce qui se trouve dans cet état ; et alors une phase ultérieure de « coagulation » serait le retour à un autre état de manifestation ; il faut d’ailleurs ajouter que cette « solution » et cette « coagulation », par rapport à l’état antécédent et à l’état conséquent respectivement, peuvent être parfaitement simultanées en réalité⁴.

D’autre part, et ceci est encore plus important, les choses se présentent en sens inverse suivant qu’on les envisage au point de vue du Principe ou au contraire, comme nous venons de le faire, au point de vue de la manifestation, de telle sorte que, pourrait-on dire, ce qui est yin d’un côté est yang de l’autre et inversement, bien que d’ailleurs ce ne soit que par une façon de parler assez impropre qu’on peut rapporter au Principe même une dualité comme celle du yin et du yang. En effet, comme nous l’avons déjà indiqué ailleurs⁵, c’est l’« expir » ou le mouvement d’expansion principielle qui détermine la « coagulation » du manifesté, et l’« aspir » ou le mouvement de contraction principielle qui détermine sa « solution » ; et il en serait exactement de même si, au lieu d’employer le symbolisme des deux phases de la respiration, on employait celui du double mouvement du cœur.

On peut du reste éviter l’impropriété de langage que nous signalions à l’instant au moyen d’une remarque assez simple : le Ciel, en tant que pôle « positif » de la manifestation, représente d’une façon directe le Principe par rapport à celle-ci⁶, tandis que la Terre, en tant que pôle « négatif », ne peut en présenter qu’une image inversée. La « perspective » de la manifestation rapportera donc assez naturellement au Principe même ce qui appartient réellement au Ciel, et c’est ainsi que le « mouvement » du Ciel (mouvement au sens purement symbolique, bien entendu, puisqu’il n’y a là rien de spatial) sera attribué d’une certaine façon au Principe, bien que celui-ci soit nécessairement immuable. Ce qui est plus exact au fond, c’est de parler, comme nous le faisions un peu plus haut, des attractions respectives du Ciel et de la Terre, s’exerçant en sens inverse l’une de l’autre : toute attraction produit un mouvement centripète, donc une « condensation », à laquelle correspondra, au pôle opposé, une « dissipation » déterminée par un mouvement centrifuge, de façon à rétablir ou plutôt à maintenir l’équilibre total⁷. Il résulte de là que ce qui est « condensation » sous le rapport de la substance est au contraire une « dissipation » sous le rapport de l’essence, et que, inversement, ce qui est « dissipation » sous le rapport de la substance est une « condensation » sous le rapport de l’essence ; par suite, toute « transmutation », au sens hermétique de ce terme, consistera proprement à « dissoudre » ce qui était « coagulé » et, simultanément, à « coaguler » ce qui était « dissous », ces deux opérations apparemment inverses n’étant en réalité que les deux aspects complémentaires d’une seule et même opération.

C’est pourquoi les alchimistes disent fréquemment que « la dissolution du corps est la fixation de l’esprit » et inversement, esprit et corps n’étant en somme pas autre chose que l’aspect « essentiel » et l’aspect « substantiel » de l’être ; ceci peut s’entendre de l’alternance des « vies » et des « morts », au sens le plus général de ces mots, puisque c’est là ce qui correspond proprement aux « condensations » et aux « dissipations » de la tradition taoïste⁸, de sorte que, pourrait-on dire, l’état qui est vie pour le corps est mort pour l’esprit et inversement ; et c’est pourquoi « volatiliser (ou dissoudre) le fixe et fixer (ou coaguler) le volatil » ou « spiritualiser le corps et corporifier l’esprit⁹ », est dit encore « tirer le vif du mort et le mort du vif », ce qui est aussi, par ailleurs, une expression qorânique¹⁰. La « transmutation » implique donc, à un degré ou à un autre¹¹, une sorte de renversement des rapports ordinaires (nous voulons dire tels qu’ils sont envisagés au point de vue de l’homme ordinaire), renversement qui est d’ailleurs plutôt, en réalité, un rétablissement des rapports normaux ; nous nous bornerons à signaler ici que la considération d’un tel « retournement » est particulièrement importante au point de vue de la réalisation initiatique, sans pouvoir y insister davantage, car il faudrait pour cela des développements qui ne sauraient rentrer dans le cadre de la présente étude¹².

D’autre part, cette double opération de « coagulation » et de « solution » correspond très exactement à ce que la tradition chrétienne désigne comme le « pouvoir des clefs » ; en effet, ce pouvoir est double aussi, puisqu’il comporte à la fois le pouvoir de « lier » et celui de « délier » ; or « lier » est évidemment la même chose que « coaguler », et « délier » la même chose que « dissoudre »¹³ ; et la comparaison de différents symboles traditionnels confirme encore cette correspondance d’une façon aussi nette que possible. On sait que la figuration la plus habituelle du pouvoir dont il s’agit est celle de deux clefs, l’une d’or et l’autre d’argent, qui se rapportent respectivement à l’autorité spirituelle et au pouvoir temporel, ou à la fonction sacerdotale et à la fonction royale, et aussi, au point de vue initiatique, aux « grands mystères » et aux « petits mystères » (et c’est à ce dernier égard qu’elles étaient, chez les anciens Romains, un des attributs de Janus)¹⁴ ; alchimiquement, elles se réfèrent à des opérations analogues effectuées à deux degrés différents, et qui constituent respectivement l’« œuvre au blanc », correspondant aux « petits mystères », et l’« œuvre au rouge », correspondant aux « grands mystères » ; ces deux clefs, qui sont, suivant le langage de Dante, celle du « Paradis céleste » et celle du « Paradis terrestre », sont croisées de façon à rappeler la forme du swastika. En pareil cas, chacune des deux clefs doit être considérée comme ayant, dans l’ordre auquel elle se rapporte, le double pouvoir d’« ouvrir » et de « fermer », ou de « lier » et de « délier »¹⁵ ; mais il existe aussi une autre figuration plus complète, où, pour chacun des deux ordres, les deux pouvoirs inverses sont représentés distinctement par deux clefs opposées l’une à l’autre.

Cette figuration est celle du swastika dit « clavigère », précisément parce que chacune de ses quatre branches est formée d’une clef (fig. 12)¹⁶ ; on a ainsi deux clefs opposées suivant un axe vertical et deux autres suivant un axe horizontal¹⁷ ; par rapport au cycle annuel, dont on connaît l’étroite relation avec le symbolisme de Janus, le premier de ces deux axes est un axe solsticial et le second un axe équinoxial¹⁸ ; ici, l’axe vertical ou solsticial se rapporte à la fonction sacerdotale, et l’axe horizontal ou équinoxial à la fonction royale¹⁹.

Le rapport de ce symbole avec celui de la double spirale est établi par l’existence d’une autre forme du swastika, qui est une forme à branches courbes, ayant l’apparence de deux S croisés ; la double spirale peut naturellement s’identifier, soit à la partie verticale de ce swastika, soit à sa partie horizontale. Il est vrai que la double spirale est le plus souvent placée horizontalement afin de mettre en évidence le caractère complémentaire et en quelque sorte symétrique des deux courants de la force cosmique²⁰ ; mais, d’autre part, la courbe qui en est l’équivalent dans le yin-yang est au contraire, en général, placée verticalement ; on pourra donc, suivant les cas, envisager de préférence l’une ou l’autre de ces deux positions, qui se trouvent réunies dans la figure du swastika à branches courbes, et qui correspondent alors respectivement aux deux domaines dans lesquels s’exerce le « pouvoir des clefs²¹ ».

À ce même « pouvoir des clefs » correspond aussi, dans les traditions hindoue et thibétaine, le double pouvoir du vajra²² ; ce symbole est, comme on le sait, celui de la foudre²³, et ses deux extrémités, formées de pointes en forme de flamme, correspondent aux deux aspects opposés du pouvoir représenté par la foudre : génération et destruction, vie et mort²⁴. Si l’on rapporte le vajra à l’« Axe du Monde », ces deux extrémités correspondent aux deux pôles, ainsi qu’aux solstices²⁵ ; il doit donc être placé verticalement, ce qui s’accorde d’ailleurs avec son caractère de symbole masculin²⁶, ainsi qu’avec le fait qu’il est essentiellement un attribut sacerdotal²⁷. Tenu ainsi dans la position verticale, le vajra représente la « Voie du Milieu » (qui est aussi, comme on le verra plus loin, la « Voie du Ciel ») ; mais il peut être incliné d’un côté ou de l’autre, et alors ces deux positions correspondent aux deux « voies » tantriques de droite et de gauche (dakshina-mârga et vâma-mârga), cette droite et cette gauche pouvant d’ailleurs être mises en relation avec les points équinoxiaux, de même que le haut et le bas le sont avec les points solsticiaux²⁸. Il y aurait évidemment beaucoup à dire sur tout cela, mais, pour ne pas trop nous écarter de notre sujet, nous nous contenterons ici de ces quelques indications ; et nous conclurons là-dessus en disant que le pouvoir du vajra, ou le « pouvoir des clefs » qui lui est identique au fond, impliquant le maniement et la mise en œuvre des forces cosmiques sous leur double aspect de yin et de yang, n’est en définitive rien d’autre que le pouvoir même de commander à la vie et à la mort²⁹.

1. Nous faisons ici allusion notamment au symbolisme des signes du 18^e degré de la Maçonnerie écossaise, et aussi à celui du rite du « calumet » chez les Indiens de l’Amérique du Nord, qui comporte trois mouvements successifs se rapportant respectivement au Ciel, à la Terre et à l’Homme, et pouvant se traduire par « solution », « coagulation » et « assimilation ».⁠ ↑
2. L’ordre de succession des deux phases à ce point de vue montre d’ailleurs encore pourquoi le yin est ici avant le yang.⁠ ↑
3. Ceci trouve de nombreuses applications dans le domaine des sciences traditionnelles ; une des plus inférieures parmi ces applications est celle qui se rapporte à l’« appel » et au « renvoi » des « influences errantes » au début et à la fin d’une opération magique.⁠ ↑
4. C’est la « mort » à un état et la « naissance » à un autre état, considérées comme les deux faces opposées et inséparables d’une même modification de l’être (voir Le Symbolisme de la Croix, ch. XXII, et Aperçus sur l’Initiation, ch. XXVI).⁠ ↑
5. Aperçus sur l’Initiation, ch. XLVII.⁠ ↑
6. C’est pourquoi Tai-ki, bien qu’étant supérieur au Ciel aussi bien qu’à la Terre et antérieur à leur distinction, apparaît cependant pour nous comme le « faîte du Ciel ».⁠ ↑
7. On pourra rapprocher ceci des considérations que nous avons exposées dans Les Principes du Calcul infinitésimal, ch. XVII.⁠ ↑
8. Suivant les commentateurs du Tao-te-king, cette alternance des états de vie et de mort est « le va-et-vient de la navette sur le métier à tisser cosmique » ; cf. Le Symbolisme de la Croix, ch. XIV, où nous avons également rapporté les autres comparaisons des mêmes commentateurs avec la respiration et avec la révolution lunaire.⁠ ↑
9. On dit aussi dans le même sens « rendre le manifeste occulte et l’occulte manifeste ».⁠ ↑
10. Qorân, VI, 95 ; sur l’alternance des vies et des morts et le retour final au Principe, cf. II, 28.⁠ ↑
11. Pour comprendre les raisons de cette restriction, on n’aura qu’à se reporter à ce que nous avons expliqué dans nos Aperçus sur l’Initiation, ch. XLII.⁠ ↑
12. Au degré le plus élevé, ce « retournement » est en étroit rapport avec ce que le symbolisme kabbalistique désigne comme le « déplacement des lumières », et aussi avec cette parole que la tradition islamique met dans la bouche des awliyâ : « Nos corps sont nos esprits, et nos esprits sont nos corps » (ajsâmnâ arwâhnâ, wa arwâhnâ ajsâmnâ). – D’autre part, en vertu de ce même « retournement », on peut dire que, dans l’ordre spirituel, c’est l’« intérieur » qui enveloppe l’« extérieur », ce qui achève de justifier ce que nous avons dit précédemment au sujet des rapports du Ciel et de la Terre.⁠ ↑
13. On dit d’ailleurs en latin potestas ligandi et solvendi ; la « ligature », au sens littéral, se retrouve dans l’usage magique des nœuds, qui a pour contrepartie celui des pointes en ce qui concerne la « dissolution ».⁠ ↑
14. Voir Autorité spirituelle et pouvoir temporel, ch. V et VIII, et aussi, sur la relation des « grands mystères » et des « petits mystères » avec l’« initiation sacerdotale » et l’« initiation royale » respectivement, Aperçus sur l’Initiation, ch. XXXIX et XL.⁠ ↑
15. On peut dire cependant, en un certain sens, que le pouvoir de « lier » prévaut dans la clef qui correspond au temporel, et celui de « délier » dans la clef qui correspond au spirituel, car le temporel et le spirituel sont yin et yang l’un par rapport à l’autre ; cela pourrait d’ailleurs se justifier, même extérieurement, en parlant de « contrainte » dans le premier domaine et de « liberté » dans le second.⁠ ↑
16. Il existe diverses variantes de cette figure ; la forme que nous reproduisons ici se trouve notamment, à côté du swastika ordinaire, sur un vase étrusque du Musée du Louvre. – Voir une figuration chrétienne similaire au swastika clavigère dans l’introduction de M^gr Devoucoux à l’Histoire de l’antique cité d’Autun du chanoine Edme Thomas, p. XLVI.⁠ ↑
17. Il faudrait, en toute rigueur, dire un axe relativement vertical et un axe relativement horizontal l’un par rapport à l’autre, le swastika lui-même devant être regardé comme tracé dans un plan horizontal (voir Le Symbolisme de la Croix, ch. X). – La clef est un symbole essentiellement « axial », de même que le bâton ou le sceptre, qui, dans certaines figurations de Janus, remplace celle des deux clefs qui correspond au pouvoir temporel ou aux « petits mystères ».⁠ ↑
18. Dans les figurations les plus habituelles de Janus (Janus Bifrons), les deux visages, entre autres significations, correspondent aux deux solstices ; mais il existe aussi, quoique plus rarement, des figurations de Janus à quatre visages (Janus Quadrifons), correspondant aux deux solstices et aux deux équinoxes, et présentant une assez singulière ressemblance avec le Brahmâ Chaturmukha de la tradition hindoue.⁠ ↑
19. Notons en passant qu’on pourrait tirer de là certaines conséquences en ce qui concerne la signification de la prédominance attribuée aux solstices dans certaines formes traditionnelles et aux équinoxes dans certaines autres, notamment pour la fixation du début de l’année ; nous dirons seulement que le point de vue solsticial a en tout cas un caractère plus « primordial » que le point de vue équinoxial.⁠ ↑
20. Cette symétrie est particulièrement manifeste aussi dans le cas des deux serpents du caducée.⁠ ↑
21. La médecine, relevant chez les anciens de l’« art sacerdotal », correspond par là à une position verticale de la double spirale, en tant qu’elle met en action, comme nous l’avons indiqué plus haut, les forces respectives du yang et du yin. Cette double spirale verticale est représentée par le serpent enroulé en S autour du bâton d’Esculape, et qui d’ailleurs, dans ce cas, est figuré seul pour exprimer que la médecine ne met en œuvre que l’aspect « bénéfique » de la force cosmique. – Il est à remarquer que le terme de « spagyrie », qui désigne la médecine hermétique, exprime formellement, par sa composition, la double opération de « solution » et de « coagulation » ; l’exercice de la médecine traditionnelle est donc proprement, dans un ordre particulier, une application du « pouvoir des clefs ».⁠ ↑
22. Vajra est le mot sanscrit ; la forme thibétaine est dorje.⁠ ↑
23. Il est à la fois « foudre » et « diamant », par une double acception du même mot, et, dans l’une et l’autre de ces deux significations, il est encore un symbole « axial ».⁠ ↑
24. C’est ce que figurent aussi certaines armes à double tranchant, notamment, dans le symbolisme de la Grèce archaïque, la double hache, dont la signification peut d’ailleurs être rapprochée de celle du caducée. – D’autre part, la foudre était représentée dans la tradition scandinave par le marteau de Thor, auquel on peut assimiler le maillet du Maître dans le symbolisme maçonnique ; celui-ci est donc encore un équivalent du vajra, et, comme lui, il a le double pouvoir de donner la vie et la mort, ainsi que le montre son rôle dans la consécration initiatique d’une part et dans la légende d’Hiram d’autre part.⁠ ↑
25. Ceux-ci s’assimilent en effet, dans la correspondance spatiale du cycle annuel, au Nord (hiver) et au Sud (été), tandis que les deux équinoxes s’assimilent à l’Est (printemps) et à l’Ouest (automne) ; ces relations ont notamment une grande importance, au point de vue rituel, dans la tradition extrême-orientale.⁠ ↑
26. Son complémentaire féminin est, dans la tradition hindoue, la conque (shankha), et, dans la tradition thibétaine, la clochette rituelle (dilbu), sur laquelle se voit souvent une figure féminine qui est celle de la Prâjnâ-pâramitâ ou « Sagesse transcendante » dont elle est le symbole, tandis que le vajra est celui de la « Méthode » ou de la « Voie ».⁠ ↑
27. Les Lamas tiennent le vajra de la main droite et la clochette de la main gauche ; ces deux objets rituels ne doivent jamais être séparés.⁠ ↑
28. On trouve parfois, dans le symbolisme thibétain, une figure formée de deux vajras croisés, qui est évidemment un équivalent du swastika ; les quatre pointes correspondent alors exactement aux quatre clefs du swastika clavigère.⁠ ↑
29. Dans d’anciens manuscrits provenant de la Maçonnerie opérative, il est question, sans autre explication, d’une certaine faculty of abrac ; ce mot énigmatique abrac, qui a donné lieu à diverses interprétations plus ou moins fantaisistes, et qui est en tout cas un mot manifestement déformé, paraît bien devoir signifier en réalité la foudre ou l’éclair (en hébreu ha-baraq, en arabe el-barq), de sorte que, là encore, il s’agirait proprement du pouvoir du vajra. On peut facilement comprendre, par tout cela, en vertu de quel symbolisme le pouvoir de provoquer des orages a été souvent regardé, chez les peuples les plus divers, comme une sorte de conséquence de l’initiation.⁠ ↑

Глава VI Solve и coagula. Растворение и свертывание

Поскольку мы только что упомянули герметические «свертывание» (коагуляцию) и «растворение», и хотя мы уже неоднократно об этом говорили в разной связи, было бы небесполезно ещё раз уточнить некоторые понятия об этом предмете, которые имеют прямое отношение к тому, что мы говорили до этого. Действительно, формула solve и coagula, рассматриваемая как содержащая некоторым образом всю тайну «великого делания», воспроизводит в этом качестве весь процесс универсального проявления с его двумя противоположными фазами, которые мы только что указали. Термин solve иногда представлен знаком, указывающим на небо, а термин coagula – знаком, указывающим на землю¹. Это значит, что они ассимилируются с действиями восходящего и нисходящего потоков космической силы или, иными словами, с соответствующими действиями ян и инь. Всякая сила расширения есть ян, а всякая сила сжатия есть инь. «Конденсации», дающие рождение индивидуальным соединениям, происходят, таким образом, от земных влияний, а «диссипации», приводящие элементы к их изначальным принципам, происходят от небесных влияний. В этом, если угодно, действие соответствующих «притяжений» неба и земли; это то же самое, что и изменения «десяти тысячи вещей действием инь и ян» при их появлении в проявленном мире и вплоть до их возвращения в непроявленное.

Однако необходимо учитывать, что порядок двух терминов зависит от точки зрения, на которой располагаются так как в реальности обе дополнительные фазы, соответствующие им, являются сразу и сменяющими друг друга и одновременными, и порядок, в котором они предстают зависит, в определённом смысле, от состояния, которое принимается за отправную точку зрения. Если исходят от непроявленного состояния, чтобы перейти к проявлению (эту точку зрения можно назвать «космогонической»)², то «конденсация» или «коагуляция» будет представлена» первую очередь; «диссипация» или «растворение» после дуют затем как возвратное движение к непроявленному или, по крайне мере, к тому, что на определённом уровне этому соответствует в относительном смысле³. Если же, напротив, исходят из данного состояния проявления, то должны прежде всего рассматривать тенденцию, завершающуюся «растворением» того, что находится в этом состоянии; тогда более поздняя фаза «коагуляции» будет возвращением к другому состоянию проявления. Впрочем, надо добавить, что эти «растворение» и «коагуляция» по отношению к предшествующему и последующему состоянию соответственно в реальности могут быть совершенно одновременными⁴.

С другой стороны, и это ещё важнее, вещи предстают в противоположном смысле в зависимости от того, рассматривают ли их с точки зрения Принципа, или, напротив, как мы это только что делали, с точки зрения проявления, так что можно было бы сказать, то, что с одной стороны есть инь, с другой стороны есть ян, и наоборот, хотя, впрочем, это только способ изъяснения, довольно неточный, того, как может быть отнесена к самому Принципу двойственность, подобная инь и ян. Действительно, как мы уже указывали в другом месте⁵, «выдох» или движение изначальной экспансии определяет «коагуляцию» проявленного, а «вдох» или движение изначального «сжатия» определяет его «растворение». Это точно то же самое, как если вместо использования символизма двух фаз дыхания использовать символизм движения сердца.

Отмеченной выше неточности языка можно избежать посредством простого замечания: небо, будучи «положительным» полюсом проявления, по отношению к нему непосредственно представляет Принцип⁶, тогда как земля, как полюс «негативный», может представлять только его перевернутый образ. «Перспектива» проявления, следовательно, будет соотносить с Принципом то, что естественно относится к небу, и таким образом, «движение» неба (разумеется, движение в чисто символическом смысле, поскольку там нет ничего пространственного) будет приписываться некоторым образом Принципу, хотя он необходимо неподвижен. Более точно было бы говорить, как мы это делали выше, о соответствующем притяжении неба и земли, осуществляющемся в обратном друг по отношению к другу направлении: всякое притяжение производит центростремительное движение, следовательно, «конденсацию», которой будет соответствовать на противоположном полюсе «рассеивание» («диссипация»), определённое центростремительным движением, для установления или скорее поддержания тотального равновесия⁷. Из этого следует, что «конденсация» в отношении субстанции есть, напротив, «рассеивание» в отношении сущности; и что наоборот, «рассеивание» в отношении субстанции есть «конденсация» в отношении сущности. Следовательно, всякая «трансмутация» в герметическом смысле слова будет состоять в том, чтобы «растворить» то, что было «коагулировано», и одновременно «коагулировать» то, что было «растворено». Эти две операции, будучи на первый взгляд противоположными, в реальности есть лишь два дополнительных аспекта одной и той же операции.

Вот почему алхимики часто говорят, что «растворение тела есть фиксация духа» и наоборот, дух и тело есть не что иное, как «сущностный» аспект и аспект «субстанциальный» существа. Это помогает понять чередование «жизней» и «смертей», в самом общем смысле этих слов, поскольку как раз именно это соответствует «конденсациям» и творениям» в даосской традиции⁸, так что, можно сказать состояние, которое есть жизнь для тела, есть смерть для духа, и наоборот. Вот почему «возгонять (или растворять) фиксированное и фиксировать (или коагулировать) летучее» или «одухотворять тело и оплотнять дух⁹», говорят также «извлекать жизнь из смерти и смерть из жизни», что является также и кораническим выражением¹⁰. Таким образом, «трансмутация» на той или иной ступени¹¹ есть нечто вроде переворачивания обычных отношений (мы хотим сказать, таких, как они видятся с точки зрения обычного человека), переворачивания, которое на самом деле есть скорее восстановление нормальных отношений. Мы ограничимся здесь замечанием, что рассмотрение такого «возвращения» является чрезвычайно важным с точки зрения реализации посвящения, не останавливаясь больше на этом, так как для этого понадобились бы выходящие за рамки нашего исследования соображения¹².

С другой стороны, двойное действие «коагуляции» и «растворения» очень точно соответствует тому, что христианская традиция обозначает как «власть ключей». Действительно, эта власть является также двойной, поскольку заключает в себе власть «связывать» и «развязывать»; «связывать», очевидно, это то же самое, что и «коагулировать», а «развязывать» то же самое, что «растворять»¹³. Сравнение различных традиционных символов ещё раз подтверждает это соответствие насколько возможно чётко. Известно, что самое привычное изображение власти, о которой идёт речь, есть изображение двух ключей, один из которых золотой, а другой серебряный, что соответственно относится к духовному авторитету и земной власти, или к священнической функции и к царской функции, а также, с точки зрения посвящения, к «великим мистериям» и к «малым мистериям» (именно в этом значении они выступали у древних римлян одним из атрибутов Януса)¹⁴. Алхимически они соотносятся с аналогичными операциями, осуществляемыми на двух разных ступенях, образующих «работу в белом», соответствующую «малым мистериям», и «работу в красном», соответствующую «великим мистериям». Эти два ключа, которые, согласно Данте, являются ключами один от «небесного рая», а другой от «земного рая», скрещиваются таким образом, что образуют форму, напоминающую свастику. В подобном случае каждый из двух ключей должен рассматриваться как имеющий в порядке, к которому он относится, двойную власть «открывать» и «закрывать», или «связывать» и «развязывать»¹⁵. Но существует и другое, более сложное изображение, где для каждого из двух порядков две противопоставленные власти различным образом представлены двумя ключами в оппозиции один к другому.

Это изображение свастики, называемой «ключистой» именно потому, что каждая из её четырёх ветвей образована ключом¹⁶ (рис. 12). Таким образом, здесь имеется два противоположных ключа по вертикальной и по горизонтальной оси¹⁷. Что касается годового цикла, тесная связь которого с символизмом Януса хорошо известна, то первая из этих двух осей есть ось солнцестояния, а вторая – ось равноденствия¹⁸.

Здесь вертикальная ось или солнцестояние соотносится со священнической функцией, а горизонтальная ось или равноденствие – с царской функцией¹⁹. Отношение этого символизма с символизмом двойной спирали устанавливается посредством существования другой формы свастики, с изогнутыми ветвями, имеющей вид двух перекрещивающихся букв S. Двойная спираль может, естественно, отождествляться либо с вертикальной частью этой свастики либо с её горизонтальной частью. Правда, двойная спираль чаще всего располагается горизонтально, чтобы покачан с очевидностью дополнительный и, в некотором роде, симметричный характер двух течений космической силы²⁰. Но, с другой стороны, кривая, которая эквивалентна кривой в инь-ян, напротив, в основном, расположена вертикально. Можно, таким образом, рассматривать случаи предпочтения той или другой позиции, соединяющиеся в фигуре свастики с изогнутыми ветвями, которые тогда соответствуют двум областям, в которых осуществляется «власть ключей»²¹.

С этой же «властью ключей» в индийской и тибетской традициях согласуется двойная власть ваджры²²; это, как известно, есть символ молнии²³. Два её края, оформленные остриями в виде пламени, соответствуют двум противоположным аспектам власти, представленным молнией: порождение и разрушение, жизнь и смерть²⁴. Если соотносят ваджру с «осью мира», то эти два края соответствуют полюсам, а также и двум солнцестояниям²⁵. Она, следовательно, должна располагаться вертикально, что согласуется с её характером мужского символа²⁶, так же, как с тем фактом, что она есть, по существу, священнический атрибут²⁷. Оставаясь в вертикальной позиции, ваджра представляет «срединный путь» (который есть «путь неба», что будет видно дальше); но она может быть наклонена в ту или иную сторону, и тогда эти две позиции соответствуют двум тантрическим «путям», правому и левому (dakṣiṇa-marga и vāma-marga); это правое и левое могут быть соотнесены с точками равноденствия, так же как верх и низ с точками солнцестояния²⁸. Многое ещё можно сказать обо всем этом, но чтобы не слишком удаляться от нашего предмета, мы остановимся на этих некоторых указаниях. Заканчивая, скажем, что власть ваджры или «власть ключей», которая, по сути, ей тождественна, заключает в себе управление или запуск космических сил в их двойном аспекте инь и ян, в конце концов, есть не что иное, как сама власть повелевать жизнью и смертью²⁹.

1. Мы должны здесь напомнить о символизме 18-й степени шотландского масонства, а также о символизме ритуала calumet у северо-американских индейцев, заключающем в себе три последовательных движения, соотносимых соответственно с небом, землей и Человеком, которые можно интерпретировать как «растворение», «коагуляцию» и «ассимиляцию».⁠ ↑
2. Порядок следования с этой точки зрения двух фаз демонстрирует, среди прочего, почему инь предшествует ян.⁠ ↑
3. Здесь находится место бесчисленных приложений традиционных наук; одно из самых низших из этих приложений это «призыв» и «возвращение обратно» «блуждающих влияний» в начале и в конце магического действия.⁠ ↑
4. Это «смерть» для одного состояния и «рождение» для другого состояния, рассматриваемые как две противоположные и неразделимые стороны той же самой модификации бытия (см.: «Символизм креста», гл. XXII, «Заметки об инициации», гл. XXVII).⁠ ↑
5. «Заметки об инициации», гл. XXVI.⁠ ↑
6. Вот почему Тай-цзи, хотя оно и выше неба, равно как и земли, и предшествует их различению, для нас появляется тем не менее как «вершина неба».⁠ ↑
7. Это можно сравнить с теми замечаниями, которые мы представили в книге «Принципы исчисления бесконечно малых», гл. XVII.⁠ ↑
8. Следуя комментаторам Дао дэ цзин, это чередование состояний жизни и смерти есть движение «туда-сюда челнока на космической ткани»; ср.: «Символизм креста», гл. XIV, где мы также упоминали другие сравнения тех же комментаторов с дыханием и с движением Луны.⁠ ↑
9. Говорят также в том же самом смысле «делать тайным проявленное и проявленным тайное».⁠ ↑
10. Коран, VI, 95; о чередовании жизней и смертей и окончательном возращении к Принципу: ср. II, 28.⁠ ↑
11. Чтобы понять основания этого восстановлен, и я, надо обратиться к тому, что мы объяснили в книге «Заметки об инициации», гл. XV И.⁠ ↑
12. На самой возвышенной ступени это «возвращение» находится в очень тесном отношении с тем, что каббалистический символизм обозначает как «перемещение светов», а также с теми словами, которые исламская традиция вкладывает в уста вали (мн. ч. аулийя’, друг божий, святой, awliya): «Наши тела это духи, наши духи это наши тела» (ajsamna arwahna, wa arwahna ajsamna). С другой стороны, в силу того же «возвращения», можно сказать, что в духовном порядке «внутреннее» облекает «внешнее», чем завершается то, что мы выше сказали по поводу отношений неба и земли.⁠ ↑
13. На латыни также говорят potestas ligandt et solvetidi; лигатура в буквальном смысле слова присутствует в магическом использовании узлов, имеющем в качестве противодействия этому острия, относящиеся к «растворению» (развязыванию).⁠ ↑
14. См.: «Духовное владычество и мирская власть», гл. V и VIII, также об отношении «великих мистерий» и «малых мистерий» со «священническим посвящением» и с «царским посвящением», соответственно: «Заметки об инициации», гл. XXXIX и XL.⁠ ↑
15. В определённом смысле можно сказать, однако, что власть «связывать» превалирует в ключе, который соответствует светскому, а «развязывать» в ключе, который соответствует духовному, так как светское и духовное суть инь и ян по отношению друг к другу. В этом можно даже внешне убедиться, сказав о «принуждении» в первой области и о «свободе» во второй.⁠ ↑
16. Существуют различные варианты этой фигуры. Форма, которую мы здесь воспроизводим, находится именно рядом с обычной свастикой на этрусской вазе в Лувре. См. изображение похожей христианской свастики во Введении Mgr. Devoucoux к: l’Histoire del’antique cite d’Autun, каноника Edme Thomas, стр. XLVI.⁠ ↑
17. Надо было бы по всей строгости сказать, что горизонтальная или вертикальная ось друг относительно друга, когда свастика должна рассматриваться начертанной в горизонтальной плоскости (см.: «Символизм креста», гл. X). Ключ – это, по сути, «осевой» символ, так же как посох или скипетр, в некоторых изображениях Януса замещаемый тем из двух ключей, который соответствует светской власти или «малым мистериям».⁠ ↑
18. Что касается более привычного изображения Януса («Двуликий Янус»), то два лица, кроме прочих значений, соответствуют двум солнцестояниям. Но существует ещё, хотя более редкое, изображение Януса с четырьмя лицами (четырёхликий Янус), соответствующий двум солнцестояниям и двум равноденствиям, и имеющий достаточно удивительное сходство с Брахмой Чатурмукха индийской традиции.⁠ ↑
19. Отметим по ходу дела, что можно из этого извлечь определённые последствия касательно значения, придаваемого в некоторых традиционных формах солнцестояниям, а в других – равноденствиям для фиксирования начала года. Скажем только, что точка зрения солнцестояния в любом случае обладает характером более изначальным, чем точка зрения равноденствия.⁠ ↑
20. Эта симметрия особенно явна в случае двух змей кадуцеев.⁠ ↑
21. Медицина, относимая древними к «священническим искусствам», соответствовала тем самым вертикальной позиции двойной спирали в том смысле, что она запускает действие, как мы показали выше, соответствующих сил ян и инь. Эта двойная вертикальная спираль представлена змеей, закрученной вокруг посоха Эскулапа в форме S, которая, однако, в этом случае изображается одна, чтобы выразить, что медицина использует только «благотворный» аспект космической силы. Надо заметить, что термин spagyri, который обозначает герметическую медицину, в точности выражает двойное действие «растворения» и «коагуляции»; следовательно, занятия традиционной медицины есть приложение «власти ключей» в конкретном порядке.⁠ ↑
22. Vajra это санскритское слово, тибетское – dorje.⁠ ↑
23. Она есть одновременно «молния» и «алмаз» с двойным значением того же слова. В обоих значениях она есть также «осевой» символ.⁠ ↑
24. Это то, что изображает также некоторое оружие с двумя лезвиями, а именно в символах греческой архаики, двусторонний топор, значение которого может быть сближено с кадуцеем. С другой стороны, молния соотносилась в скандинавской традиции с молотом Тора, с которым можно ассоциировать молоточек мастера в масонском символизме. Он является ещё одним эквивалентом ваджры. Как и она, он имеет двойную власть давать жизнь и смерть, как это обнаруживает его роль в посвящении, с одной стороны, а с другой – в легенде о Хираме.⁠ ↑
25. В пространственном соответствии с годовым циклом они ассимилируются с севером (зима) и югом (лето), тогда как два равноденствия ассимилируются с Западом (весна) и с Востоком (осень). Эти отношения имеют очень большое значение для дальневосточной традиции с ритуальной точки зрения.⁠ ↑
26. Её женским дополнением в индийской традиции является раковина (śaṅkha), а в тибетской традиции – ритуальный колокольчик (dilbu), на котором часто видна женская фигура, являющаяся фигурой Праджня-парамиты, или «Трансцендентной мудрости», которую она символизирует, тогда как ваджра есть символ «Метода», или «пути».⁠ ↑
27. Ламы держат ваджру в правой руке, а колокольчик – в левой руке. Оба этих ритуальных объекта не должны никогда разделяться.⁠ ↑
28. Иногда в тибетском символизме находят фигуру из двух перекрещенных ваджр, что, очевидно, эквивалентно свастике. Четыре острия соответствуют тогда в точности четырем ключам ключистой свастики.⁠ ↑
29. В древних рукописях, исходящих из оперативного масонства, упоминается без всяких объяснений некая faculty of abrac, это Загадочное слово abrac, подвергающееся различным более или менее фантастическим интерпретациям, в любом случае являющееся явно деформированным, должно на самом деле означать молнию или свет (на иврите ha-baraq, на арабском el-barq), так что и здесь действует власть ваджры. Из всего этого легко понять, в силу какого символизма власть вызывать грозу часто рассматривалась у самых разных народов как что-то вроде последствия посвящения.⁠ ↑

Назад Далее

Минский корпус Рене Генона

Chapitre VI « solve » et « coagula »

Глава VI Solve и coagula. Растворение и свертывание

Поиск

Минский корпус Рене Генона

Chapitre VI « solve » et « coagula »

Глава VI Solve и coagula. Растворение и свертывание

Поиск

Предложить правку