Минский корпус Рене Генона

Глава XV Реализация существа посредством сознания

Мы только что сказали, что существо ассимилирует более или менее полно всё то, что оно осознает, и действительно, в какой бы то ни было области осознание может быть истинным только тогда, когда оно нам позволяет проникнуть более или менее глубоко во внутреннюю природу вещей, а степени познания могут состоять именно в том, насколько это проникновение является более или менее глубоким и так же в том насколько оно приводит к более или менее полной ассимиляции. Другими словами, познание может быть истинным в той степени, в какой оно подразумевает отождествление субъекта и объекта или, если предпочитают рассматривать отношение в обратном смысле, ассимиляцию объекта субъектом1. И та степень, в которой такого рода идентификация реально имеет место быть, служит своего рода определением уровней самого познания2. Мы должны, следовательно, напомнить: вопреки всем философским дискуссиям, впрочем, довольно тщетным, которые могут возникнуть в данном контексте3, всякое истинное и действительное познание является непосредственным, и что опосредованное познание может иметь только символическую и представительную ценность4. Что же касается самой возможности непосредственного познания, то вся в целом теория множественных состояний делает её достаточно понятной; впрочем, желать поставить её под сомнение, означает предоставить доказательство полного игнорирования самых элементарных метафизических принципов, потому что без этого непосредственного познания сама метафизика была бы совершенно невозможна5.

Мы говорили об отождествлении или ассимиляции и могли эти два термина использовать почти одинаковым образом, хотя они не относятся точно к одной и той же точке зрения. Таким же образом можно рассматривать познание, как идущее одновременно от субъекта к объекту, который он осознает (или, говоря более общим образом, чтобы не ограничиваться условиями некоторых состояний, – который он делает модальностью самого себя), и от объекта к субъекту, его ассимилирующему, и мы в этой связи напомним аристотелевское определение познания в чувственной области, как «общего акта ощущающего и ощущаемого», которое действительно заключает в себе такую взаимную дополнительность отношения6. Таким образом, в том, что касается этой чувственной, или телесной области, органы чувств являются для индивидуального существа «входами» познания7; но, с другой точки зрения, они суть также «выходы», как раз в том, что всякое познание заключает в себе акт отождествления, исходящий от познающего субъекта и идущий к познаваемому объекту (или, скорее, подлежащему познанию), что для индивидуального существа есть как бы выделения, вроде продолжения вовне самого себя. Важно отметить, впрочем, что такое продолжение является внешним только по отношению к индивидуальности, рассматриваемой наиболее узко, поскольку оно составляет интегративную часть индивидуальности понимаемой во всей своей обширности. Существо, распространяясь посредством развертывания своих собственных возможностей, никоим образом не может выйти из самого себя, что на самом деле не имело бы никакого смысла, так как существо ни при каких условиях не может стать другим, чем является оно само. Это прямо отвечает на главное возражение современных западных философов против возможности непосредственного познания; здесь чётко видно, что дало рождение этому возражению, это не что иное, как полное и совершенное метафизическое непонимание, в силу которого эти философы не признают возможностей существа, даже индивидуального, в его необозримом распространении.

Все это истинно «а fortiori», если, покидая пределы индивидуальности, мы применим аналогичные умозаключения к высшим состояниям: истинное познание этих состояний подразумевает действительное ими овладение, и наоборот, через само это познание существо достигает обладания ими, так как эти два акта неотделимы один от другого, и мы даже можем сказать, что по своей сути они есть одно. Естественно, это следует понимать именно как непосредственное познание, которое, если оно простирается на тотальность состояний, содержит в самом себе их реализацию, и которое, следовательно, есть «единственное средство достичь полного и окончательного освобождения»8. Что касается познания, остающегося чисто теоретическим, то очевидно, что оно ни в коем случае не будет равноценным такой реализации, и не будучи непосредственным схватыванием своего объекта, оно может обладать, как мы уже сказали, только символической ценностью; но, тем не менее, оно формирует приготовление, обязательное для приобретения этого действительного познания, которым, и только им одним, осуществляется реализация тотального существа.

Каждый раз, когда нам представляется случай, мы вынуждены специально настаивать на этой реализации существа посредством познания, так как она совершенно чужда современным западным концепциям, которые не выходят за границы теоретического познания, или, говоря точнее, его слабой части, и искусственно противопоставляют слова «знать» и «являться», как если бы это не были две неразделимые стороны одной и той же реальности9. Не может существовать истинной метафизики для того, кто на самом деле не понимает, что существо реализуется путём познания и что оно может реализоваться только таким образом. Чисто метафизическая доктрина не должна заниматься, даже в малейшей степени, никакими «теориями познания», которые столь мучительно вырабатывает современная философия; в этих попытках можно даже увидеть подмену «теорией познания» самого по себе познания, настоящее признание бессилия, хотя и несомненно, бессознательное, со стороны философии, столь полно игнорирующей всякую возможность действительной реализации. Кроме того, истинное познание, будучи непосредственным, как мы уже сказали, может быть более или менее полным, более или менее глубоким, более или менее адекватным, но оно не может быть по существу «относительным», как того хотели бы эти самые философы, или оно может быть таковым только в том случае, если относительными будут сами его объекты. Другими словами, относительное познание, метафизически говоря, есть не что иное, как познание относительного и случайного, то есть применимо только к проявленному; но ценность этого познания внутри его собственной области значима настолько, насколько это позволяет природа этой области10, но те кто говорят об «относительности познания», конечно же, имеют в виду совершенно иное. За исключением степеней познания более или менее полного, то есть степеней, которые ничего не меняют в его сущностной природе, единственное возможное законное различение есть то, которое мы уже указывали, – речь идёт о познании непосредственным и познании опосредованном. Первое из них является действительным, а второе – лишь символическим.

  1. 1. Само собою, разумеется, что мы здесь берем термины «субъект» и «объект» в их самом обычном смысле, чтобы обозначить соответственно «того, кто познает» и «то, что познается» (См.: «Человек и его осуществление согласно Веданте», стр. 152).⁠ 
  2. 2. Мы уже отмечали в связи с разными поводами, что Аристотель в сущности признавал возможность отождествления посредством познания , но это утверждение у него и у его схоластических последователей, как представляется, осталось чисто теоретическим, без того, чтобы когда-нибудь извлечь из него какое-нибудь следствие относительно метафизической реализации (См. именно: «Общее Введение в изучение индусских учений», стр. 157, и «Человек и его осуществление согласно Веданте», стр. 252).⁠ 
  3. 3. Здесь делается намек на современные «теории познания», относительно бесполезности которых мы уже высказывались в другом месте («Общее Введение в изучение индусских учений», стр. 156); впрочем, мы к этому вернемся ещё раз немного далее.⁠ 
  4. 4. Это различие интуитивного и дискурсивного познания, о котором мы уже достаточно часто говорили, и поэтому нет необходимости ещё раз на этом останавливаться.⁠ 
  5. 5. См. там же, стр. 102-104.⁠ 
  6. 6. Можно отметить также, что общее действие двух существ, согласно смыслу, который Аристотель вкладывает в слово «действие», есть то, в чем их природы совпадают, то есть идентифицируются друг с другом, по крайней мере, частично.⁠ 
  7. 7. См.: «Человек и его осуществление согласно Веданте», стр. 133. Символизм «ртов» у Vaiśvānara относится к аналогии познавательной ассимиляции с питающей ассимиляцией.⁠ 
  8. 8. Атма-бодха Шанкарачарьи. (См. там же, стр. 231.)⁠ 
  9. 9. См. также: «Общее Введение в изучение индусских учений», стр. 156-157.⁠ 
  10. 10. Это применимо также к сфере простого чувственного познания, которое является тоже (в низшем и ограниченном порядке, каков и есть его порядок) непосредственным познанием, следовательно, необходимо истинным.⁠ 

Поиск

Если вы хотите стать патроном, чтобы
перевод этого текста появился в корпусе раньше —
свяжитесь с редактором по почте
или через Telegram.

Предложить правку