Глава XXVI. Вспомогательные организации Теософского общества

Chapitre XXVI Les organisations auxiliaires de la société théosophique

Nous avons déjà signalé l’existence de multiples groupements annexes de la Société Théosophique, qui lui permettent de pénétrer et d’agir dans les milieux les plus divers, et le plus souvent sans faire la moindre allusion à ses doctrines spéciales, sans mettre en avant aucun autre but que la « fraternité universelle » et certaines tendances moralisatrices qui peuvent sembler peu compromettantes. Il faut bien se garder d’effrayer, par des affirmations trop extraordinaires, les gens que l’on se propose d’attirer insensiblement pour s’en faire des auxiliaires plus ou moins inconscients ; l’histoire de l’Église vieille-catholique nous a fourni un exemple de cette dissimulation. Les théosophistes sont animés d’un ardent esprit de propagande, en quoi ils se révèlent bien occidentaux, malgré leurs prétentions contraires, car le prosélytisme répugne profondément à la mentalité orientale, à la mentalité hindoue en particulier ; et leurs méthodes d’infiltration rappellent étrangement celles qui sont communes à beaucoup de sectes protestantes.

Il ne faudrait pas croire, d’ailleurs, que cette façon d’agir soit exclusivement propre à la période la plus récente de la Société Théosophique ; cette action extérieure s’est seulement développée comme la Société elle-même. Ainsi, dans un ouvrage de M^me Blavatsky, nous lisons ceci :

« N’avez-vous pas entendu parler du parti et des cercles « nationalistes » qui se sont formés en Amérique depuis la publication du livre de Bellamy¹ ? Ils commencent à se mettre en avant et le feront de plus en plus, au fur et à mesure que le temps s’écoulera. Eh bien ! l’origine de ce mouvement et de ces cercles est due aux Théosophes ; ainsi, le président et le secrétaire du Cercle nationaliste de Boston (Massachusetts) sont des Théosophes, et la majorité des membres de son bureau exécutif appartient à la Société Théosophique. L’influence de la Théosophie et de la Société Théosophique est évidente dans la constitution de tous ces cercles et du parti qu’ils forment, car ils ont pris pour base et pour premier principe fondamental la Fraternité de l’Humanité, telle que la Théosophie l’enseigne. Voici ce qui se trouve dans la déclaration de leurs principes : « Le principe de la Fraternité de l’Humanité est une des vérités éternelles qui décident du progrès du monde, en établissant la distinction qui existe entre la nature humaine et la nature animale. » Quoi de plus théosophique ? »².

D’autres part, vers la même époque, il se forma à Nantes une « Société d’Altruisme », dont le programme se répartissait sur des sujets divers : hygiène, morale, philosophie, sociologie, et qui comprenait une section d’études théosophiques, laquelle ne tarda pas à se constituer en « Branche Altruiste de la Société Théosophique » ; ce fut la seconde branche de la Société Théosophique en France³.

Nous avons là un exemple de chacun des deux types d’organisations dont nous devons préciser ici la nature : il en est , en effet, qui, sans avoir aucun lien officiel avec la Société Théosophique, n’en sont pas moins dirigées ou inspirés par les théosophistes, comme les « cercles nationalistes » américains dont parlait M^me Blavatsky. Pour nous borner aux associations de ce genre qui existent en France, ou qui du moins y existaient à une date récente, nous citerons les suivantes, dont nous avons relevé les noms au hasard dans quelques publications théosophistes : « Société Végétarienne de France » ; « Ligue pour l’organisation du Progrès » ; « Assistance Morale Indépendante » (Les Vieillards assistés) ; « Association des Villégiatures féminines » ; « Société de Criminalogie (sic) et de Défense sociale » ; « Société Idéaliste, Union internationale pour la réalisation d’un idéal supérieur dans les lettres, les arts et la pensée » ; et il y en a certainement d’autres encore. Dans le même ordre d’idées, nous avons déjà noté le rôle que les théosophistes ont joué dans la diffusion du « Scoutisme » ; nous ajouterons qu’ils sont aussi très nombreux dans divers groupements à tendances plus ou moins nettement protestantes, comme, par exemple, la société « Foi et Vie »^A.

Quant aux associations qui, comme l’était la « Société d’Altruisme » de Nantes, sont proprement des organisations auxiliaires de la Société Théosophique et lui sont entièrement subordonnées, sans pourtant en porter toujours l’étiquette, nous avons dit plus haut qu’elles sont aujourd’hui réunies, pour la plupart, dans ce qu’on appelle l’« Ordre de Service de la Société Théosophique », qui se définit comme « un essai d’application de la théosophie en vue de pourvoir aux besoins de toutes les classes de l’humanité ». Voici une énumération des principales branches de cet « Ordre de Service », avec l’indication du siège de chacune d’elle⁴ : Éducation : « Le relèvement des classes déprimées », Allepy ; « Ligue de l’Education », Rangoon (Birmanie) ; « Éducation Théosophique », Amsterdam ; « Éducation Morale », Paris ; « Éducation Harmonieuse », La Haye ; « Éducation Nationale », Muzaffurpur (Inde) ; « Ligue pour l’Éducation des jeunes filles », Bénarès ; « Ligue pour l’Éducation », Bruxelles ; « Chaîne d’Or » et « Tables Rondes » pour la jeunesse. – Réforme des maux sociaux : « Abolition de la vivisection, de la vaccination et de l’inoculation », Londres, Manchester et Bournemouth ; « Antivivisection », New-York ; « Medical », Londres ; « La Sociologie et le Problème social », Manchester ; « Développement de la pureté sociale », Chicago ; « Développement de la tempérance et de la moralité », Surat (Inde) ; « Idéals élevés », Spokane (États-Unis) ; « Travaux d’hôpitaux et de prisons », Seattle (États-Unis) ; « Abolition des mariages entre enfants » (Inde) ; « Protection des animaux », Adyar ; « Les Sept M »⁵, Buitenzorg (Indes néerlandaises) ; « Ligue mentale internationale de la Paix », Rio-de-Janeiro ; « Ligue de l’Union mentale pour la Paix », Cuba ; « Wereldvrede » (Paix Universelle), La Haye ; « Ligue Théosophique belge pour la Paix Universelle », Bruxelles. – Propagation de la théosophie : « Traduction d’ouvrages sur la Sagesse de l’Islam » (c’est-à-dire le Sufisme)⁶^B, Muzaffurpur ; « Ligue Braille » (édition d’ouvrages théosophiques pour les aveugles), Londres et Boston ; « Université Théosophique », Chicago ; « L’Oasis, pour répandre la théosophie parmi les ouvriers de l’arsenal », Toulon ; « L’Union Fraternelle, pour répandre la théosophie parmi les classes laborieuses », Paris ; « Science, Religion et Art », Brooklyn ; « Bodhalaya », Bombay ; « Mission Théosophique », New-York ; « Ligue de la Pensée Moderne », Adyar ; « Ligue Théosophique Espéranto »⁷, Londres ; « Ligue de la Méditation journalière », Londres. – Buts divers : « Æsculapius », Bénarès et Manchester ; « Fraternité des Guérisseurs », Leyde ; « Ordre des Aides »⁸, Melbourne ; « Ligue de l’Unité », Paris ; « Diminution de la souffrance », Paris ; « Ligue des Serviteurs suisses, pour le développement de la fraternité et de l’union », Neuchâtel ; « Ligue Idéaliste belge », Anvers ; « Association de la Pensée, pour préparer le monde à l’avènement du Maître », Capetown ; « Ordre indépendant de l’Étoile d’Orient » et « Serviteurs de l’Étoile » ; « Ligue Saint-Christophe, pour aider ceux qui ont un lourd karma physique », Londres ; « Redemption League, pour la protection de la femme et de la jeune fille » ; « Ordre de la Lyre, pour réaliser, par un contact toujours plus intime avec la Nature, le développement progressif du sens interne qui donne la perception de la Vie », Genève ; « Ligue européenne pour l’organisation des Congrès théosophiques »^C.

Nous reviendrons sur le caractère le plus général de ces associations, qui peut se résumer dans le mot de « moralisme » ; mais nous devons tout d’abord signaler, dans ce qu’on peut appeler l’activité extérieure de la Société Théosophique, la place considérable qu’occupent les œuvres d’éducation, sans même parler des collèges et écoles qui, dans l’Inde et ailleurs, sont aussi des fondations théosophistes. Nous avons déjà mentionné les efforts qui sont faits pour enrôler indirectement les enfants dès leur plus jeune âge, et les organisations qui ont été spécialement formées à cette intention ; nous noterons encore qu’il existait à Paris, avant la guerre, un journal mensuel intitulé Le Petit Théosophe, « s’adressant à la jeunesse de sept à quinze ans ». Mais il faut ajouter que, parmi les œuvres dites d’éducation, toutes ne s’adressent pas exclusivement aux enfants ou aux jeunes gens, et qu’il en est aussi qui sont destinées aux adultes : c’est ainsi qu’on vit les théosophistes porter un vil intérêt à l’œuvre des « Écoles d’été », qui sont « des réunions d’hommes animés d’un même idéal qui profitent de leurs vacances pour passer quelque temps ensemble, se livrer à un enseignement mutuel et puiser dans le contact d’âmes sympathiques de nouvelles forces pour les luttes de la vie quotidienne ». Voici quelques extraits d’un article consacré par un organe théosophiste à cet « admirable moyen de propagande, mis à profit de plus en plus par les mouvements tendant à aider au progrès de l’humanité » :

« Il y a deux sortes d’Écoles d’été. Les unes sont l’œuvre d’une société déterminée, et s’adressent surtout aux membres de cette société, comme les Écoles si réussies qui sont tenues chaque année en Angleterre par la Société Végétarienne de Manchester ou la Société Fabienne. On en compte un grand nombre en Grande-Bretagne et aux États-Unis. Les autres, au contraire, font appel à tous les hommes qui ont comme lien commun, plus ou moins lâche d’ailleurs, de partager les mêmes opinions sur un sujet donné. On a vu ainsi des Écoles d’été spiritualistes réunissant des représentants de presque toutes les sectes protestantes d’Angleterre unis par un même désir de fraternité. De même, l’École d’été humanitaire tenue à Brighton les deux dernières années réunissait des libres-penseurs, des spirites, des théosophes, des occultistes, des antivivisectionnistes, des végétariens, des cité-jardinistes (sic) et même des matérialistes… On peut dire qu’étant donné les facilités d’expression et d’échange qu’on y rencontre, les Écoles d’été constituent une véritable « Coopération des Idées ». Nous pensons que le moment est venu de doter la France d’un pareil instrument de progrès. Nous avons l’intention de tenter d’ouvrir cette année une École d’été aux environs de Paris, probablement dans la forêt de Fontainebleau. La réussite, au point de vue du nombre des participants, est déjà assurée ; de nombreux Théosophes, Végétariens, Rythmiciens, Espérantistes, Harmonistes, Naturistes, pressentis, nous ont assuré de leur adhésion »⁹.

La guerre empêcha de donner suite à ce projet mais il ne faudrait pas s’étonner de le voir reprendre quelque jour sous une forme ou sous une autre ; on peut imaginer aisément quels étranges rassemblements doivent former des hommes recrutés dans tous ces milieux, assurément disparates, mais reliés malgré tout par de mystérieuses affinités.

Un autre point important à noter, c’est que la propagande, et non pas seulement celle des idées plus ou moins vagues de « fraternité » et de « moralité », mais même la propagande théosophiste nettement caractérisée, cherche volontiers à s’exercer dans les milieux ouvriers. Dans la nomenclature que nous avons donnée, on a pu voir qu’il existe à Paris une société qui se propose formellement ce but, et qu’il en est une autre dont l’action, chose remarquable, vise exclusivement les ouvriers de l’arsenal de Toulon, lesquels semblent d’ailleurs constituer un milieu de prédilection pour toutes sortes de propagandes plus ou moins suspectes, car on sait que cet arsenal s’est fréquemment révélé comme un actif foyer de menées révolutionnaires. Nous serions curieux de savoir comment les ouvriers apprécient certains points de l’enseignement théosophiste, si toutefois on les leur expose ; nous nous demandons s’ils peuvent être bien flattés d’apprendre, par exemple, qu’ils sont des « animaux lunaires », qui ne sont parvenus à l’humanité que dans la présente « chaîne planétaire », et certains même au cours de la « ronde » actuelle, tandis que les « bourgeois » étaient déjà des hommes dans la « chaîne » précédente ; nous n’inventons rien, c’est M. Leadbeater lui-même qui raconte tout cela le plus sérieusement du monde (le mot « bourgeois » est même en français dans son texte)¹⁰ ; mais ces choses sont probablement de celles qu’on juge préférable de passer sous silence quand on s’adresse à un auditoire ouvrier. Quoi qu’il en soit, sur ce terrain éminemment « démocratique », le théosophisme se trouve en concurrence, et dans des conditions plutôt désavantageuses, avec le spiritisme, qui est mieux à la portée des esprits incultes (tandis que le théosophisme est plutôt fait pour séduire ceux qui possèdent une demi-culture), et dont la propagande non moins acharnée fait, en certaines régions surtout, de nombreuses victimes dans le monde ouvrier. Ainsi, il existe (ou du moins il existait avant la guerre, qui a dû y apporter quelque perturbation) une secte spirite dénommée « Fraternisme », dont le centre était à Douai, et qui avait recruté des milliers d’adhérents parmi les mineurs du Nord de la France ; une autre secte spirite assez analogue existait en Belgique sous le nom de « Sincérisme », et elle avait pour chef un Maçon de haut grade, le chevalier Le Clément de Saint-Marcq. Sans quitter les mêmes régions, nous trouvons encore un autre exemple très frappant dans le cas de l’« Antoinisme », cette pseudo-religion qui prit en Belgique un développement si extraordinaire, et qui possède même un temple à Paris depuis 1913 ; son fondateur, qu’on appelait le « Père Antoine », mort en 1912, était lui-même un ancien ouvrier mineur à peu près illettré ; c’était un « guérisseur » comme on en rencontre beaucoup parmi les spirites et les magnétiseurs, et ses « enseignements », que ses disciples regardent comme un nouvel Évangile, ne contiennent qu’une sorte de morale protestante mêlée de spiritisme, et qui est de la plus lamentable banalité. Ces « enseignements », qui sont parfois rédigés en un jargon presque incompréhensible, et où l’« intelligence » est sans cesse dénoncée comme le plus grand des maux, sont tout à fait comparables à certaines « communications » spirites ; du reste, Antoine était précédemment à la tête d’un groupe spirite, dit des « Vignerons du Seigneur », et ses disciples croient à la réincarnation comme les spirites ordinaires et les théosophistes. Au moment où la guerre éclata, la « religion antoiniste » était sur le point d’être reconnue officiellement ; un projet de loi avait été déposé à cet effet par deux des chefs de la Maçonnerie belge, les sénateurs Charles Magnette et Goblet d’Alviella. Depuis cette époque, on a raconté des choses singulières sur le respect tout spécial témoigné par les Allemands à l’égard des temples antoinistes, et que les adhérents de la secte attribuèrent à la protection posthume du « Père »^D, Cette secte de « guérisseurs » n’est pas absolument unique en son genre : il en est une autre, d’origine américaine, connue sous la dénomination de « Christian Science », qui cherche actuellement à s’implanter en France, et il paraît même qu’elle a quelque succès dans certains milieux¹¹^E ; sa fondatrice, M^me Baker Eddy, avait annoncé qu’elle ressusciterait six mois après sa mort ; cette prédiction ne s’est pas réalisée, ce qui n’a pas empêché l’organisation dont il s’agit de continuer à prospérer, tant est grande la crédulité de certaines gens¹²^F. Mais, pour en revenir à l’Antoinisme, ce qu’il y a de particulièrement remarquable au point de vue où nous nous plaçons ici, c’est que les théosophistes lui témoignent une vive sympathie, comme le prouve cet extrait d’un de leurs journaux :

« La Théosophie ayant une portée à la fois morale, métaphysique, scientifique et ésotérique, il n’est pas permis de dire que les enseignements théosophiques et antoinistes sont identiques ; mais on peut affirmer que la morale antoiniste et la morale /note: théosophique présentent entre elles de très nombreux points de contact. Le Père, d’ailleurs, ne prétend que rénover l’enseignement de Jésus de Nazareth, trop matérialisé à notre époque par les religions qui se réclament de ce grand Être¹³ ».

Un tel rapprochement est, au fond, assez peu flatteur pour le théosophisme ; mais il ne faut s’étonner de rien, car le « Père Antoine », malgré l’ignorance et la médiocrité intellectuelle dont il fit toujours preuve, fut considéré par certains occultistes plutôt naïfs comme « un des douze Grands-Maîtres Inconnus de la Rose-Croix » ; et les mêmes occultistes attribuaient aussi cette qualité à plusieurs autres « guérisseurs » du même genre, notamment à Francis Schlatter, un Alsacien émigré en Amérique, et qui disparut d’une façon assez mystérieuse vers 1897¹⁴ ; pourquoi n’arriverait-on pas tout aussi bien à faire de ces gens des sortes de « Mahâtmâs » ?

Une propagande théosophiste d’un tout autre genre que celle qui nous a conduit à cette digression, c’est celle qui s’exerce dans les milieux artistiques et littéraires^G ; nous en avons un exemple tout récent. Au début de 1918 parut un journal intitulé L’Affranchi, qui, par la façon dont il comptait ses années d’existence, se donnait comme la suite de l’ancien Théosophe, mais dans lequel le mot même de « théosophie » ne fut jamais prononcé. Ce journal, qui avait pour devise : « Hiérarchie, Fraternité, Liberté », ne contenait que des articles signés de pseudonymes, dont une grande partie était consacrée aux questions sociales ; il y était fait de très discrètes allusions au « Messie futur », dont on présentait comme des précurseurs, à mots couverts, certains personnages en vue, parmi lesquels Wilson et Kerensky. À côté de ces articles, il y en avait d’autres qui traitaient de l’art et de son rôle dans l’« évolution », et aussi de bizarres poèmes décadents ; et le groupe des « Affranchis », dont ce journal était l’organe, se manifestait en même temps par des représentations et des expositions du modernisme le plus outrancier (il y eut même un « Guignol Affranchi ») ; on annonçait aussi l’apparition de deux nouvelles publications spéciales, L’Art et Le Travail, et on organisait même au siège social un service de consultations juridiques. Au même groupement appartenait encore la Revue Baltique, « consacrée à la défense particulière des questions des pays baltiques, qui seront la clef de la paix mondiale », ce qui montre qu’on y mêlait les préoccupations politiques et diplomatiques à la littérature¹⁵. En août 1918, le groupe prit à bail la maison de Balzac, menacée de destruction, dont son administrateur, M. Carlos Larronde, devint conservateur, et dont on déclara vouloir faire le siège d’une « Corporation des Artistes » et « un centre de renaissance intellectuelle et artistique ». Il ne faut pas oublier que les théosophistes ont à leur disposition des fonds considérables, ce qui donne à leur propagande une force très réelle et qu’il serait vain de contester ; on en a une autre preuve dans l’important immeuble qu’ils ont fait édifier en ces dernières années à Paris, square Rapp, pour y établir leur « quartier général » ; cet immeuble est la propriété de la « Société Immobilière Adyar », dont le président est M. Charles Blech, secrétaire général de la section française de la Société Théosophique (ou « Société théosophique française », pour employer l’appellation qui a maintenant prévalu officiellement). À l’intérieur de l’organisation des « Affranchis » et au-dessus d’elle, il s’en trouvait deux autres plus fermées, le « Groupe mystique Tala » (Le Lien) et le « Centre Apostolique » ; celles-là, bien entendu, étaient nettement théosophistes. Enfin, en mai 1919, on annonça

« l’intention d’établir à Saint-Rémi-lès-Chevreuse une École synthétique d’éducation où toutes les facultés de l’enfant recevront un développement parallèle et où les dons particuliers seront cultivés jusqu’à leur complet épanouissement ; chacun se classera d’après ses aptitudes et son travail ».

Aujourd’hui, le groupe des « Affranchis » a changé de nom : il est devenu le groupe des « Veilleurs »¹⁶ (sans doute par allusion aux Egrêgoroi du Livre d’Énoch, dont l’interprétation a toujours fortement préoccupé les occultistes), et il se livre à des essais de vie en commun qui font songer aux utopies socialistes de la première moitié du XIX^e siècle ; nous ne savons s’ils auront plus de succès que ces dernières, mais il est permis d’en douter, car nous avons entendu dire qu’il y avait eu déjà quelques scissions (notamment entre les groupements dirigés par MM. Gaston Revel et René Schwaller) qui font plutôt mal augurer de l’avenir^H.

Nous venons de citer incidemment un témoignage de l’admiration que les théosophistes professèrent à l’égard du président Wilson ; l’idée de la « Société des Nations », en effet, était assurément de celles qui ne pouvaient manquer de séduire et d’enthousiasmer ces « humanitaires ». Aussi vit-on se former en 1918 une « Union pour l’Affranchissement des Peuples », dont le « comité permanent » avait son siège dans les bureaux de l’Affranchi, et qui, dans son manifeste, « adressa l’hommage du monde reconnaissant au président Wilson, porte-parole de la conscience humaine », en ajoutant :

« Une ère nouvelle commence pour l’humanité. La période atroce des guerres a pris fin. La Société des Nations s’opposera irrésistiblement aux menaces de la violence et au réveil de l’esprit conquérant. Le programme de paix formulé par le président Wilson sur la base du droit des peuples à disposer d’eux-mêmes peut seul garantir au monde l’établissement définitif de la justice et de la concorde… Pendant la période libératrice qui commence, l’Union pour l’Affranchissement des Peuples sera, devant l’opinion universelle, l’interprète sincère et l’organe impartial des nationalités. Elle secondera les efforts de toutes les collectivités humaines dans leur évolution vers le bien. »

En septembre de la même année, ce groupement théosophiste fit encore paraître une autre publication intitulée Le Drapeau Bleu, « journal du Monde Nouveau » et « organe de la Société des Nations et des Classes », avec cette devise : « Évoluer vers l’Unité, dans la Hiérarchie, par l’Amour » ; comme on le voit, l’idée d’évolution constitue pour les théosophistes une véritable obsession¹⁷. Il paraît que le drapeau bleu est un « symbole de synergie, de sympathie, de synthèse dans l’ordre national el international »¹⁸ ; on retrouve ici un exemple des formules pompeuses et vides qui ont cours dans tous les milieux de ce genre, et qui suffisent pour en imposer aux naïfs. Il fut également fondé, un peu plus tard, un groupe italien du « Drapeau Bleu », appelé « Società per l’Evoluzione Nazionale », ayant pour organe la revue Vessillo, et pour devise : « Pour la Nation comme Individu, pour l’Humanité comme Nation ». Tout cela nous rappelle le fameux « Congrès de l’Humanité » dont nous avons parlé plus haut : l’inspiration est bien la même, et les résultats ne seront sans doute pas beaucoup plus brillants ; pourrait-il en être autrement, alors que même la « Société des Nations » officiellement constituée ne peut vivre et que nous assistons déjà à son effondrement ? En tout cas, il est un fait certain : c’est que les milieux dont nous nous occupons ici et ceux avec lesquels ils ont des affinités sont tous plus ou moins pacifistes et internationalistes ; mais, si l’internationalisme d’un grand nombre de théosophistes, de ceux qui forment la masse, est assurément réel et sincère, on peut se demander s’il en est bien de même de celui de leurs chefs, qui nous ont déjà donné tant de raisons de douter de leur sincérité en toutes choses ; nous essaierons plus loin de répondre à cette question^I.

1. Looking backwards (Coup d’œil rétrospectif).⁠ ↑
2. La Clef de la Théosophie, pp. 65-66.⁠ ↑
3. Lotus Bleu, 7 avril 1890.⁠ ↑
A. Certains des dirigeants de « Foi et Vie », nous ont fait savoir très courtoisement qu’ils n’éprouvaient personnellement aucune sympathie pour le théosophisme, et que d’ailleurs les éléments « conservateurs » du Protestantisme français étaient, d’une façon générale, résolument opposés aux tendances actuelles du Protestantisme anglo-saxon et aux « mouvements » qui en sont issus ; nous nous faisons un plaisir d’enregistrer ici cette déclaration.⁠ ↑
4. La plus grande partie de cette énumération est empruntée à un rapport publié dans le Théosophe du 1^er août 1913 ; nous y avons ajouté quelques nouvelles organisations créées depuis cette date.⁠ ↑
5. Ces sept M sont les initiales des noms malais de sept choses dont les adhérents doivent prendre l’engagement de s’abstenir.⁠ ↑
6. Il existe aussi un soi-disant « ordre des Sufis » qui est étroitement lié à la Société Théosophique ; cette organisation, fondée en Amérique en 1910 par Inayat Khan, a aujourd’hui des branches en Angleterre et en France ; il est bon de dire que les véritables Sufis n’ont jamais formé un Ordre ni une association quelconque. – Sur le Sufisme accommodé aux conceptions théosophistes, voir aussi L’Islamisme Ésotérique, par Edmond Bailly.⁠ ↑
B. Inayat Khan est mort en 1927 ; il semble que, dans les derniers temps, il s’était brouillé avec les théosophistes, nous ne savons au juste pour quelles raisons ; depuis sa mort, son organisation, où les éléments féminins et anglo-saxons prédominent, paraît menacée de se dissoudre du fait de dissensions survenues entre divers prétendants à la succession du « Maître », ainsi qu’il arrive presque toujours dans de semblables groupements. – L’Ordre a pour organe la revue Soufisme, dirigée par la baronne d’Eichthal.⁠ ↑
7. L’intérêt pris à la propagation de l’espéranto par les théosophistes, ainsi que par la Maçonnerie, mérite d’être signalé spécialement ; ce mouvement a aussi des attaches avec celui du « Scoutisme », et, d’un autre côté, l’association de la « Paix par le Droit » a créé une « Bibliothèque espérantiste pacifiste ».⁠ ↑
8. Il s’agit sans doute des « aides invisibles » institués en vue du « travail astral » par M. Leadbeater ; on a vu que celui-ci est actuellement établi en Australie, où se trouve le siège de l’Ordre en question.⁠ ↑
C. À la liste des organisations formant l’« Ordre de Service » de la Société Théosophique, il faut ajouter la « Ligue de Correspondance Internationale », fondée en 1920, et « se proposant de collaborer à la réalisation du premier but de la S.T., qui est de constituer un noyau de fraternité universelle, en créant et resserrant les liens d’amitié et d’affection entre tous les théosophes du monde entier ». Le secrétaire pour la France est M. J.-C. Demarquette, qui est en même temps président d’une autre association appelée « Le Trait d’Union » ; celle-ci, qui est de celles qui ne portent pas ouvertement l’étiquette théosophiste, et qui fait spécialement appel à la « Jeunesse Idéaliste », se qualifie de « Société Naturiste de Culture Humaine », et elle est affiliée à la « Ligue Nationale contre l’Alcoolisme ». En outre, le même M. Demarquette vient encore d’organiser, en 1928, une « Université Populaire Naturiste », dont le but est apparemment le même, mais qui s’adresse sans doute à d’autres milieux. – Sur la question de la langue internationale, les théosophistes semblent quelque peu divisés, les uns étant partisans de l’espéranto, tandis que les autres préfèrent l’ido ; aussi, à côté de la « Ligue Théosophique Espéranto », existe-t-il maintenant une « Union Internationale des Théosophes Idistes », de formation plus récente. – Au sujet de l’intérêt que les théosophistes portent aux œuvres d’éducation, il est bon de signaler qu’ils se font tout particulièrement les propagateurs de la « méthode Montessori », ainsi appelée du nom de la doctoresse italienne, théosophiste elle-même, qui l’a inventée. En octobre 1911, une école maternelle, dite « Centre d’Éducation Théosophique », où cette méthode était appliquée, fut ouverte au Champ de Mars, 5, avenue du Général-Tripier (Le Théosophe, 16 décembre 1911). Dans un discours présidentiel de M^me Besant, nous lisons même ceci : « Le Grand Instructeur nous a ordonné d’infuser dans les systèmes d’éducation les idées théosophiques. Ceci a été fait d’une manière très effective en Europe, le système Montessori en est l’un des résultats… Nous n’entendons pas imposer des étiquettes théosophiques aux idées nouvelles concernant l’éducation, et les faire ainsi, en quelque sorte, breveter ; les idées sont la libre propriété de chacun, et il suffit qu’elles soient répandues dans l’atmosphère mentale pour être saisies au passage par tous les cerveaux réceptifs » (Adyar Bulletin, janvier 1918, reproduit dans le Bulletin Théosophique, janvier-février-mars 1918). Le sens de la dernière phrase est fort transparent : il s’agit de suggérer aux gens des idées sans qu’ils se doutent de leur provenance ; la propagande théosophiste sera d’autant plus efficace qu’elle ne portera pas d’étiquette et qu’elle sera plus habilement dissimulée.⁠ ↑
9. Le Théosophe, 1^er mars 1914.⁠ ↑
10. L’Occultisme dans la Nature, pp. 226-230 et 331-333.⁠ ↑
D. Ce sont les tendances « démocratiques » et « pacifistes » des théosophistes qui expliquent la sympathie qu’ils témoignent à des mouvements comme celui de M. Marc Sangnier ; voici, au sujet de celui-ci, une déclaration tout à fait significative : « Un Congrès démocratique international vient d’avoir lieu, à Paris, du 4 au 11 décembre (1921), organisé par le journal La Jeune République, et présidé par Marc Sangnier. Dix-huit pays d’Europe y étaient représentés. Ce Congrès avait pour but de resserrer les liens communs qui unissent tous les hommes, également désireux de la justice et de la fraternité internationale. Ce programme est bien celui auquel pourraient adhérer les membres de la S.T., et nous savons que plusieurs des nôtres ont assisté à ces débats. Il ne manquait à ce Congrès, pour être entièrement d’esprit théosophique, que d’être aussi interconfessionnel » (Bulletin Théosophique, janvier 1922). – Sur le « Sincérisme » et son chef, le chevalier Le Clément de Saint-Marcq, voir, dans L’Erreur spirite (pp. 321-327), l’exposé d’une affaire qui est à rapprocher des dessous scabreux du théosophisme, d’autant plus que le personnage en cause jugea bon d’invoquer, comme venant à l’appui de sa thèse, les théories reprochées à M. Leadbeater. D’autre part, nous avons aussi, dans le même volume (pp. 349-362), consacré un chapitre entier à l’« Antoinisme ».⁠ ↑
11. La revue La Science et la Vie, organe de vulgarisation scientifique et industrielle dans lequel on ne s’attendrait pas à trouver des choses de ce genre, a publié, depuis le début de 1919, toute une série d’articles consacrés à la propagande de la « Christian Science ».⁠ ↑
E. La publication d’articles de propagande en faveur de la « Christian Science » dans la revue La Science et la Vie s’explique par un fait dont nous avons eu connaissance par la suite : cette revue est, en réalité, une simple dépendance du Petit Parisien ; or le directeur de ce journal, M. Paul Dupuy, était un adhérent enthousiaste de la « Christian Science ».⁠ ↑
12. Signalons encore l’existence, en Amérique, d’une autre secte analogue, celle des « Mental Scientists », qui prétendit guérir les maladies par leur simple négation ; pour cette raison, on les appelle aussi Deniers (Négateurs).⁠ ↑
F. C’est des « Mental Scientists » ou « Mentalists » que procédait Émile Coué, qui fit beaucoup parler de lui, en ces dernières années, en se faisant le propagateur d’une méthode de guérison par autosuggestion qui, au fond, diffère assez peu de ces conceptions américaines, et qui a surtout pour caractéristique propre de prétendre se fonder sur l’emploi, non de la volonté, mais de l’imagination exclusivement.⁠ ↑
13. Article intitulé Une religion spirituelle, paru dans le Théosophe du 1^er décembre 1913.⁠ ↑
14. Histoire des Rose-Croix, par Sédir, pp. 55 et 126 : l’auteur déclare d’ailleurs que cette affirmation est erronée. – L’écrivain occultiste Auguste Strindberg a raconté dans Inferno (pp. 110-113), une histoire fantastique au sujet de ce Schlatter.⁠ ↑
G. Il serait intéressant de rechercher les traces de l’influence du théosophisme dans la littérature actuelle sous ses diverses formes, y compris le roman (nous citerons comme exemple le Saint Magloire de M. Roland Dorgelès) ; cette influence s’exerce d’ailleurs très souvent à l’insu des écrivains eux-mêmes. Naturellement, les théosophistes en enregistrent les résultats avec satisfaction, dans des notes comme celle-ci : « Dans la littérature, il est de plus en plus parlé de phénomènes psychiques, d’occultisme et de théosophie ; et l’on nous signale d’Amérique la parution (sic) d’un certain nombre de films psychiques, à grands effets, dans le genre du Nos Morts nous frôlent qui nous a été présenté récemment » (Bulletin Théosophique, janvier 1922). Chose curieuse, les lignes qui précédent immédiatement celles-là sont consacrées à l’annonce de l’apparition de la première édition du présent livre ; nous les reproduisons à titre documentaire : « Un ouvrage vient de paraître qui constitue une critique très serrée contre la Théosophie et ses instructeurs : Le Théosophisme, histoire d’une pseudo-religion, par René Guénon. Nous ne pouvons le passer sous silence, car il est fort habilement fait et troublera certainement ceux qui connaissent mal l’histoire de notre Société et qui n’ont pas encore une connaissance suffisante de la Théosophie elle-même. Ne nous laissons pas troubler par ce que l’on pourra dire ou écrire, la vérité est en marche, nul ne peut l’arrêter, et nous détenons bien un peu de cette vérité. La grande vogue des sciences psychiques expérimentales et du spiritisme prouve bien que notre humanité cherche à s’affranchir des chaînes dogmatiques des Églises et qu’elle est mûre pour comprendre la réincarnation et le karma. » On reconnaît là le procédé habituel qui consiste à répondre à des choses précises par des déclamations et des lieux communs : « la vérité en marche », en a-t-on assez usé et abusé depuis l’affaire Dreyfus ? Mais ce qui est intéressant, c’est de voir le théosophisme se solidariser ainsi avec le spiritisme, dont la « grande vogue » prouve tout simplement le désordre mental de notre époque et le détraquement de bon nombre de nos contemporains. D’ailleurs, si l’auteur anonyme de cette note n’a pas été « troublé », il a tout au moins fait preuve d’une certaine irréflexion : si l’humanité « s’affranchit des chaînes dogmatiques des Églises » sans exception, que deviendra l’« Église catholique libérale » ?⁠ ↑
15. Parmi les principaux membres du groupe figurait d’ailleurs M. de Lubicz-Milosz, qui est aujourd’hui représentant officiel du gouvernement lithuanien à Paris.⁠ ↑
16. L’association a été déclarée sous ce titre le 19 juillet 1920 ; à son siège social, 17, boulevard de Boulogne (Parc des Princes), fonctionne une œuvre d’éducation physique dite « Institut Eurythmothérapique », dirigée par M^me Madeleine Leprince et le D^r Thiers.⁠ ↑
H. Par une singulière coïncidence, le nom de « Veilleurs » a été donné à un « Tiers Ordre protestant » fondé en 1922 par le pasteur Wilfred Monod (Études, 5 août 1924 ; La Croix, 4 septembre 1924). Les deux groupements théosophistes portant ce titre ont cessé d’exister ; il paraît que, depuis lors, M. René Schwaller a constitué en Suisse une nouvelle organisation. L’« Institut Eurythmothérapique » est revenu à l’ancienne adresse de l’Affranchi, 5bis, rue Schœlcher, sous le nom d’« École d’Eurythmie » ; celle-ci s’est ralliée à l’« anthroposophisme » de Steiner et est devenue ainsi une filiale de l’École du même nom qui existe à Dornach ; à M^me Madeleine Lefèvre (et non Leprince comme il a été imprimé par erreur) a succédé comme directrice M^me Simone Rihouet, qui est, croyons-nous, une ancienne étudiante en philosophie de l’Institut Catholique de Paris.⁠ ↑
17. Deux théosophistes français, les Drs A. Auvard et M. Schultz, ont même inventé une doctrine spéciale à laquelle ils ont donné le nom plutôt barbare d’« évoluisme ».⁠ ↑
18. Les espérantistes, de leur côté, ont pris comme emblème le drapeau vert, dont la couleur correspond au nom donné à la « langue auxiliaire internationale » qu’ils s’efforcent de propager ; ils ont aussi pour insigne une étoile à cinq branches, tout à fait analogue à l’« étoile flamboyante » de la Maçonnerie et à l’étoile d’argent que portent les membres de l’« Ordre de l’Étoile d’Orient » ; faut-il aussi faire un rapprochement du même genre pour l’étoile bleue qui sert de marque distinctive à certaines sociétés antialcooliques ?⁠ ↑
I. Pendant la guerre, les théosophistes ne manquèrent pas d’exercer leur propagande auprès des soldats ; en France, ils publièrent à cet effet un « journal de tranchées » intitulé Kouroukshetra, par allusion à la grande bataille qui est décrite dans le Mahâbhârata (Adyar Bulletin, janvier 1918). – Outre les différentes formes de propagande dont il a été question dans ce chapitre, il faut encore en mentionner une autre qui semble tout à fait spéciale au théosophisme et à quelques sectes américaines qui lui sont plus ou moins apparentées : c’est ce qu’on appelle la « propagande mentale ». Voici comment M^me Besant explique ce qu’il faut entendre par là : « Un groupe d’hommes qui ont des convictions communes, un groupe de théosophes, par exemple, peuvent contribuer dans une large mesure à répandre les idées théosophiques dans leur entourage immédiat, s’ils s’entendent pour consacrer, en même temps, dix minutes par jour à la méditation de quelque enseignement théosophique. Il n’est pas nécessaire que leurs personnes soient réunies en un même lieu, pourvu que leurs esprits soient unis. Supposons un petit groupe ayant décidé de méditer sur la réincarnation dix minutes par jour, à une heure convenue, pendant trois ou six mois. Des formes-pensées très puissantes viendraient assaillir en foule la région choisie, et l’idée de réincarnation pénétrerait dans un nombre considérable d’esprits. On s’informerait, on chercherait des livres sur le sujet, et une conférence sur la question, après une préparation de ce genre, attirerait un public très avide d’informations et très intéressé à l’avance. Un progrès hors de proportion avec les moyens physiques employés se réalise partout où des hommes et des femmes s’entendent sérieusement au sujet de cette propagande mentale » (Le Pouvoir de la Pensée, sa maîtrise et sa culture, pp. 178-179). Fait important à noter, c’est à des pratiques de ce genre que se rattache l’origine de la fameuse coutume des « minutes de silence », qui a été importée en Europe par les Américains, et qui est devenue, depuis la guerre, un des principaux éléments de presque toutes les commémorations officielles ; il y aurait d’ailleurs beaucoup à dire, d’une façon plus générale, sur les déviations pseudo-religieuses inhérentes à l’espèce de « culte civique » dont cette coutume fait partie.⁠ ↑

Глава XXVI Вспомогательные организации Теософского общества

Мы уже указывали на существование многочисленных примыкающих к Теософскому обществу групп, позволяющих ему проникать и действовать в самых различных слоях, чаще всего не делая ни малейшего намека на свою приверженность особому учению, не выставляя на передний план никакой другой цели, кроме как «всеобщего братства» и некоторых морализаторских устремлений, которые не могут показаться компрометирующими. Теософистам необходимо воздерживаться от того, чтобы пугать чересчур экстравагантными заявлениями людей, которых предполагается мало-помалу привлечь на свою сторону, чтобы превратить их в своих более или менее бессознательных помощников; история Старокатолической церкви предоставила нам наглядный пример такой маскировки. Теософистов воодушевляет яростный дух пропаганды, что свидетельствует о них как о сугубо западных людях, несмотря на их утверждения противоположного характера, так как прозелитизм глубоко чужд восточному образу мышления и в особенности образу мышления индусов; и их методы проникновения странным образом напоминают те, которые являются общими для многих протестантских сект.

Впрочем, не следует думать, что такой образ действия присущ исключительно последнему периоду истории Теософского общества; такая направленная вовне деятельность возникла с самим обществом. Так, в одной из работ Блаватской мы читаем следующее:

Разве вы не слышали о «националистических» клубах, которые возникли в Америке со времени публикации книги Беллами¹? Их деятельность становится все более и более заметной и со временем будет ещё расти. Так вот, создание этого движения и этих клубов – это заслуга теософов. Например, в Национальном Клубе Бостона (Массачусетс), одном из первых, теософами являются президент и секретарь, и большинство его правления принадлежит к Теософскому обществу. В уставах всех этих клубов и партии, которую они образуют, влияние теософизма и общества очевидно, поскольку все они берут за основу первый и фундаментальный принцип – братство человечества – как тому учит теософия. Вот что читаешь в декларации принципов: «Принцип братства человечества – одна из вечных истин, ведущих мировой прогресс по путям, отличающим человеческую природу от животной. Что может быть более теософским, чем это?².

С другой стороны, к этому же времени в Нанте образуется «Общество альтруизма», программа которого затрагивала различные темы: гигиену, нравственность, философию, социологию и которая включала секцию теософистских исследований, вскоре преобразованную в «альтруистическую Ветвь Теософского общества», и это был второй филиал Теософского общества во Франции³.

Перед нами примеры каждого из двух типов организаций, чью сущность нам следует здесь уточнить: первый тип представляют те, которые, не имея никакой официальной связи с Теософским обществом, тем не менее руководятся или вдохновляются теософистами, как американские «националистические клубы», о которых говорила г-жа Блаватская. Чтобы ограничиться ассоциациями этого рода, которые существуют во Франции или, по крайней мере, существовали там в недавнем прошлом, мы назовем следующие, названия которых мы наудачу обнаружили в нескольких теософистских изданиях: «Вегетарианское общество Франции», «Лига за организацию Прогресса», «Независимая Моральная Помощь» (помогающая старикам), «Ассоциация женщин-дачниц», «Общество Криминологии (sic) и общественной защиты», «Общество Идеалистов, Международный союз за достижение высшего идеала в литературе, искусстве и мышлении» и кроме того, есть ещё и другие. Касаемо этой темы мы уже упомянули роль, которую теософисты играли в распространении «скаутизма», мы добавим также, что они очень многочисленны в различных группах, носящих более или менее явные протестантские черты, как, например, в обществе «Вера и жизнь»^A.

Что касается объединений, которые наподобие «Общества альтруизма» в Нанте являются собственно вспомогательными организациями Теософского общества и ему целиком подчинены, не всегда нося, однако, соответствующий ярлык, то, как мы говорили выше, большая часть их нынче объединена в то, что именуется «Орденом служения Теософского общества», который определяет свою деятельность как «попытку теософской практики с целью обеспечения нужд всех классов человечества». Вот список основных отделений этого «Ордена служения» с указанием местонахождения штаб-квартиры каждого из них⁴. Образование: «Возрождение угнетенных классов» (Алеппо), «Лига образования» (Рангун, Бирма), «Теософское образование» (Амстердам), «Нравственное образование» (Париж), «Гармоничное образование» (Гаага), «Национальное образование» (Музаффурпур, Индия), «Лига за образование для девочек» (Бенарес), «Лига за образование» (Брюссель), «Золотая цепь» и «Круглый стол» для молодежи. Социальные реформы: «Отмена вивисекции, вакцинации и прививок» (Лондон, Манчестер и Бирмингем), «Антививисекция» (Нью-Йорк), «Медицина» (Лондон), «Социология и общественные проблемы» (Манчестер), «Распространение общественной чистоты» (Чикаго), «Развитие воздержания и нравственности» (Сурат, Индия), «Возвышенные идеалы» (Спокан, Соединенные Штаты), «Помощь больницам и тюрьмам» (Сиэттл, США), «Отмена детских браков» (Индия), «Защита животных» (Адьяр), «Семь М»⁵ (Бюитенцорг, Голландская Индия), «Международная духовная лига мира» (Рио-де-Жанейро), «Лига духовного союза за мир» (Куба), «Верельдвреде» («Всеобщий мир») (Гаага), «Бельгийская теософская лига за всеобщий мир» (Брюссель). Пропаганда теософии: «Перевод работ о мудрости ислама» (т.е. суфизма)⁶^B (Музаффарпур), «Лига Брайля» (издание теософских книг для слепых) (Лондон, Бостон), «Теософский университет» (Чикаго), «Оазис, для распространения теософии среди рабочих арсенала» (Тулон), «Братский союз для распространения теософии среди трудящихся классов» (Париж), «Наука, религия и искусство» (Бруклин), «Бодхалайя» (Бомбей), «Теософская миссия» (Адьяр), «Лига современного мышления» (Адьяр), «Теософская лига эсперанто»⁷ (Лондон), «Лига ежедневной медитации» (Лондон). Различные цели: «Эскулап» (Бенарес, Манчестер), «Братство целителей» (Лейден), «Орден помощников»⁸ (Мельбурн), «Лига единства» (Париж), «Уменьшение страданий» (Париж), «Лига швейцарских служителей за распространение братства и единства» (Невшатель), «Лига бельгийских идеалистов» (Антверпен), «ассоциация мыслителей для подготовки мира к явлению учителя» (Кейптаун), «Независимый орден звезды Востока» и «Служители звезды», «Лига Св. Христофора для помощи тем, у кого тяжелая физическая карма» (Лондон), «Лига искупления, для защиты женщин и девочек», «Орден Лиры для осуществления все более близкого контакта с природой и развития внутреннего чувства, способствующего восприятию жизни» (Женева), «Европейская лига организации теософских конгрессов»^C.

Мы ещё вернемся к общему характеру этих ассоциаций, который можно выразить одним словом: «морализаторство», но нам следует прежде всего указать, что в том, что можно назвать внешней деятельностью Теософского общества, значительное место отводится образованию, не говоря даже о колледжах и школах, которые в Индии и в других странах также являются теософистскими учреждениями. Мы уже говорили об усилиях, которые прилагаются с целью привлечения косвенным путём детей самого раннего возраста, и об организациях, специально созданных для этой цели, заметим ещё, что в Париже до войны выходила ежемесячная газета под названием «Маленький теософ», «предназначенная для детей от семи до пятнадцати лет». Но необходимо добавить, что среди направлений деятельности, именуемой образовательной, не все они обращены исключительно к детям или к молодежи, и среди них есть также такие, которые предназначены для взрослых: именно так теософисты извлекают низменным образом выгоду из деятельности «летних школ», которые являются «объединениями людей, воодушевленных одними и теми же идеалами и использующих время своего досуга для того, чтобы побыть вместе, заниматься взаимным просвещением и черпать в общении родственных душ новые силы для борьбы в ходе повседневного существования». Вот некоторые выдержки из статьи, опубликованной в теософистском органе, посвященной этому «восхитительному средству пропаганды, все более используемому движениями, стремящимися способствовать прогрессу человечества»:

Существует два типа летних школ. Одни из них устраиваются определёнными обществами и предназначены прежде всего для членов данных обществ, каковы, например, столь успешные школы, которые проводятся каждый год в Англии Вегетарианским обществом Манчестера или Фабианским обществом. Таковых в Великобритании и Соединенных Штатах насчитывается большое количество. Другие, напротив, обращаются ко всем людям, которых объединяют, пусть и более или менее непрочным образом, общие взгляды на данную тему. Так, устраивались летние спиритуалистические школы, в которых принимали участие представители почти всех протестантских сект Англии, объединяемые общим стремлением к братству. Точно также летняя гуманитарная школа, устраиваемая в Брайтоне два последних года, объединяла свободомыслящих, спиритов, теософов, оккультистов, антививисекционистов, вегетарианцев, любителей городского садоводства (sic) и даже материалистов […] Можно сказать, что, учитывая имеющиеся там возможности для самовыражения и обмена мнениями, летние школы представляют подлинное «сотрудничество идей». Мы полагаем, что настало время дать Франции подобный инструмент прогресса. Мы намерены попытаться провести в этом году летнюю школу в окрестностях Парижа, возможно, в лесу Фонтенбло. Успех с точки зрения количества участников уже обеспечен: многочисленные теософы, вегетарианцы, ритмисты, эсперантисты, гармонисты и натуристы гарантировали нам своё согласие⁹.

Война помешала воплощению этого проекта в жизнь, но неудивительно будет увидеть, что он однажды возродится в той или иной форме. Можно легко представить, насколько странные собрания образуют люди, представляющие все эти круги, конечно, совершенно разные, но несмотря ни на что объединяемые таинственным сходством.

Достойно внимания и то, что теософисты охотно стремятся вести свою пропаганду среди рабочих, и не только более или менее неопределённых идей «братства» и «нравственности», но явную проповедь теософизма. В представленном нами перечне названий можно было увидеть, в Париже существует общество, безусловно ставящее себе эту цель, и что есть ещё и другое, чья деятельность, что примечательно, нацелена исключительно на рабочих арсенала в Тулоне, которые, кажется, вообще пользуются особой любовью подозрительных пропагандистов всех мастей, так как известно, что этот арсенал часто оказывался активным очагом революционной подрывной деятельности. Нам было бы любопытно узнать, как рабочие восприняли определённые моменты теософистского учения, если только им его изложили. Но вряд ли бы они обрадовались, узнав, например, что они являются «лунными животными», достигшими человеческой стадии только в нынешней «планетарной цепи», и некоторые только в ходе нынешнего «круга», в то время как «буржуа» были уже людьми в предшествующей цепи. Мы ничего не придумываем, именно сам м-р Ледбитер рассказывает все это на полном серьёзе (слово bourgeois в его тексте даже дано на французском)¹⁰. Но эти вещи, возможно принадлежат к числу тех, которые полагают предпочтительным обойти молчанием, когда обращаются к рабочей аудитории. Как бы там ни было, на этой в высшей степени «демократической» почве теософизм вынужден конкурировать, и скорее в неблагоприятных условиях, со спиритизмом, который более доступен для восприятия темных умов (в то время как теософизм скорее призван соблазнять тех, кто обладает хоть какой-то долей культуры), не менее яростная пропаганда которого, прежде всего, в некоторых областях, нашла в рабочей среде многочисленных жертв. Так существует (или, так по крайней мере, существовало до войны, которая должна была вызвать определённые потрясения) секта спиритов, именуемая Fraternisme, чей центр располагался в Дуэ, и которая находила приверженцев среди шахтеров севера Франции; другая похожая спиритическая секта существовала в Бельгии и называлась она Sincerisme. Лидером её был масон высокой степени, шевалье Ле Клеман де Сен-Мар. Не покидая эти же самые области, мы находим ещё другой весьма поразительный пример в случае «антуанства», этой псевдорелигии, которая в Бельгии получила такое необычное распространение и у которой в Париже с 1913 г. даже есть собственный храм. Её основатель, которого называли «Отец Антуан», умерший в 1912 г., был бывшим шахтёром, едва владеющим грамотой. Он был «целителем», каковые в изобилии встречаются среди спиритов и гипнотизёров, и его «учение», на которое ученики смотрели как на новое Евангелие, представляет собой только нечто вроде смеси протестантской морали со спиритизмом, будучи самой жалкой банальностью. Это учение, которое иногда излагается почти непонятным языком и в котором «разум» без конца объявляется худшим из зол, вполне можно сравнить с некоторыми «сообщениями» спиритов. Впрочем, Антуан прежде возглавлял спиритическую группу, называемую «Виноградари Господа», и его ученики верят в реинкарнацию, также как обычные спириты и теософисты. Когда разразилась война, «антуанская религия» находилась на грани официального признания. Проект закона на этот счет был предложен двумя главами бельгийского масонства, сенаторами Шарлем Маньете и Гобле д`Альеля. Впоследствии рассказывали странные вещи об особом уважении, которое немцы выказывали в отношении антуанских храмов, которое приверженцы секты приписывали посмертному заступничеству «Отца»^D. Эта секта «целителей» не является чем-то совершенно уникальным в своем роде: среди них есть и другая, имеющая американское происхождение и известная под названием Christian Science. Ныне она пытается внедриться во Франции, и кажется, что в определённых кругах она сумела достичь некоторого успеха¹¹^E. Основательница этой секты, г-жа Бейкер Эдди, заявила, что воскреснет спустя шесть месяцев после смерти. Этому предсказанию не суждено было сбыться, что не помешало продолжать процветать организации, о которой идёт речь, настолько легковерны бывают некоторые люди¹²^F. Но, возвращаясь к антуанству, с нашей точки зрения особенно примечательно то, что теософисты проявляют к нему живую симпатию, о чем свидетельствует эта выдержка из одной из их газет:

Так как теософия обладает одновременно нравственным, метафизическим, научным и эзотерическим значением, непозволительно сказать, что теософское и антуанское учения тождественны, но можно утверждать, что нравственные принципы антуанцев и теософов имеют между собой весьма многочисленные точки соприкосновения. К тому же, Отец лишь претендовал на то, чтобы обновит учение Иисуса из Назарета, слишком опошленное в наше время религиями, которые ссылаются на эту великую Сущность¹³.

Такое сближение, по сути, вряд ли вызовет больше уважения к теософизму, но не стоит ничему удивляться, так как «Отец Антуан», несмотря на невежество и интеллектуальную посредственность, которую он всегда свидетельствовал, рассматривался некоторыми скорее наивными оккультистами как «один из двенадцати Неизвестных Великих учителей Розы и Креста», и эти же самые оккультисты также приписывали это качество нескольким другим «целителям» этого же пошиба, а именно Франциску Шлаттеру, эмигрировавшему в Америку из Эльзаса и достаточно таинственным образом исчезнувшему в 1897 г.¹⁴; почему бы не сделать из этих людей также нечто вроде «махатм»?

Теософистская пропаганда совершенно иного рода, чем та, которая вынудила нас сделать это отступление от темы, ведется в артистических и писательских кругах^G, и у нас есть совсем недавний пример этого. В начале 1918 г. вышла газета под названием «Освобожденный» (L’Affranchi), которая, принимая во внимание указанные в ней годы выхода, выдавала себя за продолжение старой Théosophe, но в которой даже не упоминалось слово «теософия». Эта газета, имевшая своим девизом «иерархия, братство, свобода», содержала только подписанные псевдонимами статьи, большая часть которых была посвящена социальным вопросам. В ней было сделано три едва заметных намёка на «будущего Мессию», предшественниками которого представлялись, также намёками, некоторые деятели, среди которых Вильсон и Керенский. Наряду с этими статьями имелись ещё и другие, в которых речь шла об искусстве и его роли в «эволюции», и ещё причудливые декадентские стихи. Группа «Освобожденные», чьим органом была эта газета, проявила себя одновременно устройством спектаклей и выставок в духе доведённого до крайности модернизма (существовал даже кукольный театр «Освобожденный»). Также заявлялось о начале выпуска двух новых специальных изданий, L`Art и Le Travail, и при администрации группы была даже организована служба юридических консультаций. Этой же группировке принадлежало ещё и издание Revue Baltique, «посвященное защите интересов прибалтийских стран, которые будут ключом по всеобщему миру», что показывает, насколько заботы политического и дипломатического характера примешивались у членов группы к литературе¹⁵. В августе 1918 г. группа арендовала дом Бальзака, находившийся под угрозой сноса, и администратор группы, г-н Шарль Лярон, стал его хранителем, при этом заявлено желание превратить его в штаб-квартиру «корпорации мастеров» и «центр интеллектуального и художественного возрождения». Не следует забывать, что теософисты располагают значительными средствами, что делает их пропаганду весьма реальной силой, и вряд ли бы стоило оспаривать это. Другим подтверждением этого служит огромное здание, которое теософисты построили за эти последние годы в Париже в сквере Рапп для своей «штаб квартиры». Это здание является собственностью «Адьярского общества недвижимого имущества», пост президента которого занимает г-н Шарль Блеш, генеральный секретарь французской секции Теософского общества (или «Французского Теософского общества», если использовать название, которое сейчас превалирует в официальных документах). В рамках организации «Освобожденные» и над ней действовали две другие более закрытые, «Мистическая группа Тала» («Связь») и «Апостольский Центр», они, конечно, имели явно теософистский характер. Наконец, в мае 1919 г. была провозглашено

намерение учредить в Сен-Реми-ле-Шеврёз Синтетическую школу образования (Ecole synthétique d’éducation), где все способности ребенка будут получать одновременное развитие и где его особые дарования будут раскрываться вплоть до полного расцвета; все дети будут распределяться по классам в соответствии со своими склонностями и прилежанием.

Ныне группа «Освобожденные» поменяла название: она стала группой «Часовые»¹⁶ (без сомнения, это намёк на egrêgoroi из Книги Еноха, чьё толкование всегда очень сильно занимало оккультистов), и она занимается попытками наладить совместную жизнь своих членов, что заставляет вспомнить социалистов-утопистов первой половины XIX в., нам не известно, преуспеет ли она в этом больше, чем эти последние, но позволительно в этом сомневаться, так как приходилось слышать, что уже произошло несколько расколов (а именно между группами г-на Гастона Ревеля и г-на Рене Шваллера), что побуждает скорее пессимистически оценивать будущее этой группы^H.

Мы только что попутно упомянули о восхищении, которое теософисты испытывали к президенту Вильсону. Идея «Лиги Наций» была, конечно, одной из тех, которые не могли не привлечь и вдохновить этих «гуманистов». Известно даже, что в 1918 г. образовался «Союз за освобождение народов», «постоянный комитет» которого имел своим местонахождением офис «Освобожденных» и который в своём манифесте «засвидетельствовал почтение благодарного человечества президенту Вильсону, который является самой совестью мира», добавляя:

Новая эра открывается для человечества. Жестокое время войн подошло к концу. Лига Наций будет непреодолимо противостоять угрозам применения насилия и пробуждению захватнического духа. Программа мира, разработанная президентом Вильсоном на основе права народов на самоопределение, единственная сможет обеспечить окончательное установление в мире справедливости и согласия […] Во время начавшегося периода освобождения Союз за освобождение народов для мирового общественного мнения будет являться искренним интерпретатором и беспристрастным органом, выражающим интересы народов. Он будет содействовать усилиям всех человеческих общностей в их продвижении к благу.

В сентябре того же года теософистская группировка выпустила ещё одно издание под названием «Голубое знамя» [Le Drapeau Bleu], «газету Нового мира» и «орган Лиги Наций и Классов», имеющая своим девизом «Эволюционировать в сторону единства под руководством иерархии благодаря любви». Как видно, теософисты просто одержимы идеей эволюции¹⁷. Утверждалось, что голубое знамя является «символом синергии, симпатии, синтеза на национальном и международном уровнях»¹⁸. Перед нами ещё один пример напыщенных и пустых выражений, которые присуще всем кругом этого рода и которые в достаточной мере импонируют наивным людям. Также чуть позже была основана итальянская группа «Голубого знамени» под названием Società per l’Evoluzione Nazionale, имеющая своим органом журнал Vessillo и девизом: «За нацию как личность, за человечество как нацию». Все это напоминает нам знаменитый «конгресс человечества», о котором мы говорили выше: источник вдохновения один и тот же, и результаты, без сомнения, ненамного более блистательны. А могло ли быть иначе, в то время как даже официально учрежденная «Лига Наций» оказалась нежизнеспособной, и мы уже являемся свидетелями её краха? В любом случае, несомненным фактом является то, что круги, о которых мы здесь вёдем речь, и те, которые с ними сходны, в большей или меньшей степени исповедуют пацифизм и интернационализм. Но если интернационализм большего количества теософистов, образующих массовую основу движения, является, без сомнения, реальным и искренним, позволительно задаться вопросом, можно ли это сказать об лидерах, которые нам уже представили сколько оснований сомневаться в их искренности во всех отношениях. Позже мы попытаемся ответить на этот вопрос^I.

1. Looking backwards (Оглядываясь назад).⁠ ↑
2. La Clef de la Théosophie, стр. 65-66.⁠ ↑
3. Голубой лотос, 7 апреля 1890.⁠ ↑
A. Некоторые руководители «Веры и Жизни» любезно сообщили нам, очень вежливо сообщили нам, что лично они не испытывают симпатий к теософии, и что, кроме того, «консервативные» элементы французского протестантизма в целом решительно выступают против современных тенденций англосаксонского протестантизма и возникших на его основе «движений»; мы с радостью приводим здесь это заявление. [Примечание ко 2-му изданию.]⁠ ↑
4. Большая часть этих названий взята из доклада, опубликованного в Théosophe, 1 августа 1913; мы добавили сюда несколько новых организаций, созданных после этой даты.⁠ ↑
5. Эти семь М являются первыми буквами малайских названий семи вещей, обязательство воздерживаться от которых должны давать приверженцы этой организации.⁠ ↑
6. Также существует так называемый «Орден суфиев», который тесно связан с Теософским обществом. Эта организация, основанная в Америке в 1910 г. Инаят Ханом, имеет сейчас отделения в Англии и во Франции. Нужно заметить, что подлинные суфии никогда не образовывали ни Ордены, ни какой-либо ассоциации. О суфизме, приспособленным к теософистским воззрениям, см. также: Бейли Эдмонд, L’Islamisme Esotérique.⁠ ↑
B. Инайят Хан умер в 1927 году; кажется, в последнее время он порвал с теософистами, хотя точно неизвестно, почему; после его смерти его организация, в которой преобладают женщины и англосаксы, похоже, находится под угрозой распада в результате разногласий между различными претендентами на преемственность роли «Учителя», как это почти всегда происходит в подобных группах. У ордена имеется печатный орган – журнал Soufisme, редактируемый баронессой Эйхталь. [Примечание ко 2-му изданию.]⁠ ↑
7. Интерес, к пропаганде эсперанто со стороны теософистов, также как и со стороны масонов, заслуживает особого внимания. Это движения также имеет связи с движением «скаутов» и, с другой стороны, ассоциация «мир через Право» основала «Пацифистскую библиотеку эсперантистов».⁠ ↑
8. Речь идёт, без сомнения, о «невидимых помощниках», придуманных с целью проведения «астральной работы» м-ром Ледбитером. Известно, что он нынче обосновался а Австралии, где и находится штаб-квартира Ордена, о котором идёт речь.⁠ ↑
C. К списку организаций, входящих в «Орден служения» Теософского общества, следует добавить «Лигу международной переписки», основанную в 1920 г. и «предлагающую сотрудничать в осуществлении первой цели Т.С., которая заключается в создании ядра всеобщего братства, путём создания и укрепления уз дружбы и привязанности между всеми теософами мира». Секретарем во Франции является г-н Ж.-К. Демаркетт, который в то же время является президентом другой ассоциации под названием Le Trait d'Union; последняя, не нося открыто теософского характера и обращаясь прежде всего к «идеалистической молодежи», называет себя «натуристским обществом человеческой культуры» и с «Национальной лигой борьбы с алкоголизмом». Кроме того, в 1928 г. тот же г-н Демаркетт организовал «Натуристский народный университет», который, видимо, преследовал те же цели, но, несомненно, был ориентирован на другие круги. В вопросе о международном языке теософы, по-видимому, несколько разделились: одни выступают за эсперанто, другие предпочитают идо; поэтому наряду с «Теософской лигой эсперанто» в настоящее время существует недавно созданный «Международный союз теософов-идистов». Говоря об интересе теософистов к педагогической деятельности, следует отметить, что они особенно активно пропагандируют «метод Монтессори», названный так по имени автора, итальянского врача, являющейся также теософисткой. В октябре 1911 года на Шан-де-Марс, улица Генерала Трипье, 5, был открыт детский сад под названием «Центр теософского воспитания», где применялся этот метод (Le Théosophe, 16 декабря 1911 г.). В председательской речи г-жи Безант мы даже читаем следующее: «Великий Учитель приказал нам наполнить системы образования теософскими идеями. Это было очень эффективно сделано в Европе, одним из результатов чего стала система Монтессори... Мы не собираемся навешивать теософские ярлыки на новые идеи, касающиеся образования, и тем самым как бы патентовать их; идеи являются свободной собственностью каждого, и достаточно, чтобы они распространялись в ментальной атмосфере, чтобы быть воспринятыми всеми восприимчивыми умами» (Adyar Bulletin, январь 1918, по Theosophical Bulletin, январь-февраль-март 1918). Смысл последнего предложения совершенно ясен: речь о том, чтобы внушать людям идеи, не дав им понять, откуда эти идеи исходят; теософистская пропаганда будет тем эффективнее, чем меньше будет воспринимаема как теософистская. [Примечание ко 2-му изданию.]⁠ ↑
9. Le Théosophe, 1 марта 1914.⁠ ↑
10. L’Occultisme dans la Nature, стр. 226-230 и 331-333.⁠ ↑
D. Именно «демократическими» и «пацифистскими» тенденциями теософистов объясняется их симпатия к таким движениям, как движение Марка Санье; вот очень показательное высказывание о последнем: «Только что в Париже с 4 по 11 декабря [1921 г.] состоялся Международный демократический конгресс, организованный газетой La Jeune République и возглавляемый Марком Саннье. На конгрессе были представлены восемнадцать европейских стран. Целью конгресса было укрепление общих связей, объединяющих всех людей, одинаково стремящихся к справедливости и международному братству. Это программа, которой могли бы придерживаться члены Т. О., и мы знаем, что некоторые из наших членов присутствовали на этих дебатах. Чтобы быть полностью теософским по духу, этот конгресс должен был быть только межконфессиональным» (Bulletin Théosophique, январь 1922 г.). Что касается синсеризма и его лидера, шевалье Ле-Клемана де Сен-Марка, то в работе «Заблуждение спиритизма» (стр. 321-327) приводится рассказ об этом проекте, который можно назвать нечистой изнанкой теософизма, тем более что этот человек счел нужным сослаться на теории, в которых обвиняли г-на Ледбитера, в поддержку своих тезисов. Там же (стр. 349-362) мы посвятили целую главу «Антуанизму». [Примечание ко 2-му изданию.]⁠ ↑
11. Журнал La Science et la vie (Наука и жизнь), орган популяризации научных и производственных знаний, в котором не следовало бы ожидать появления подобных вещей, с начала 1919 г. опубликовал целую серию статей, посвященных пропаганде Christian Science.⁠ ↑
E. Публикация пропагандистских статей в пользу Christian Science в журнале «Наука и жизнь» объясняется фактом, который мы узнали позже: этот журнал на самом деле является дочерним изданием газеты Le Petit Parisien, а редактор этой газеты, г-н Поль Дюпюи, был ярым сторонником Christian Science. [Примечание ко 2-му изданию.]⁠ ↑
12. Укажем ещё на существование в Америке другой похожей секты, Mental Scientists, которая претендует на то, чтобы исцелять болезни через их простое отрицание. По этой причине её также называют Deniers (Отрицатели).⁠ ↑
F. Эмиль Куэ был одним из «Mental Scientists» или «менталистов», и в последние годы он часто фигурирует в новостях как пропагандист метода лечения с помощью самовнушения, который, по сути, мало отличается от этих американских концепций; главной его особенностью является то, что он основан на использовании не воли, а только воображения. [Примечание ко 2-му изданию.]⁠ ↑
13. Статья под заголовком Une religion spirituelle вышла в: Le Théosophe, 1 декабря 1913.⁠ ↑
14. Седир, Histoire des Rose-Croix, стр. 55, 126: автор заявляет, впрочем, что это утверждение является ошибочным. Писатель-оккультист Август Стриндберг рассказал в Inferno (стр. 110-113) фантастическую историю на тему этого Шлаттера.⁠ ↑
G. Было бы интересно проследить влияние теософизма на современную литературу разного рода, в том числе и в романах (например, «Святой Маглуар» г-на Ролана Доржелеса), причем очень часто это влияние осуществляется без ведома самих писателей. Естественно, теософисты с удовлетворением фиксируют результаты этого влияния в таких заметках, как, например, следующая: «В литературе все чаще говорят о психических явлениях, оккультизме и теософии; из Америки нам сообщают о появлении (sic) некоторого количества психических фильмов с большим эффектом, типа “Прикосновение умерших”, который был недавно нам показан» (Bulletin Théosophique, январь 1922 г.). Любопытно, прямо перед этим собощением сказано о появлении первого издания настоящей книги; мы воспроизводим этот текст в качестве документа: «Только что появилась работа, представляющая собой очень резкую критику теософии и её наставников: “Теософизм, история одной псевдорелигии” Рене Генона. Мы не можем обойти её молчанием, так как она написана очень искусно и, несомненно, запутает тех, кто мало знаком с историей нашего Общества и не имеет ещё достаточных знаний о самой Теософии. Пусть нас не беспокоит то, что может быть сказано или написано, истина прокладывает себе путь, никто не может её остановить, и мы действительно владеем толикой этой истины. Широкое распространение экспериментальных психических наук и спиритизма свидетельствует о том, что человечество стремится освободиться от догматических оков церкви и готово к пониманию реинкарнации и кармы». Это обычный прием, когда на конкретные вопросы отвечают декларациями и банальностями: «истина прокладывает себе путь» – сколько раз этим злоупотребляли со времен «дела Дрейфуса»? Но интересно то, что теософизм объединяется со спиритизмом, «большая мода» на который лишь подтверждает общее психическое расстройство нашей эпохи и нездоровье многих наших современников. Более того, если анонимный автор этой заметки и не «дал себя запутать», то, по крайней мере, был несколько непоследователен: если человечество «освобождается от догматических оков церквей» без исключения, то что же будет с «Либеральной Католической церковью»? [Примечание ко 2-му изданию.]⁠ ↑
15. Среди главных членов группы фигурировал, к тому же, г-н де Любич Милош, который сейчас является официальным представителем литовского правительства в Париже.⁠ ↑
16. О существовании ассоциации под таким названием было заявлено 19 июня 1920 г. В её штаб-квартире по адресу: бульвар де Булонь, 7 (Пар-де Принс) функционирует учреждение физической культуры под названием Institut Eurythmothérapique, руководителями которого являются г-жа Мадлен Леприн и д-р Тьер.⁠ ↑
H. По удивительному совпадению, название «Стражи» [Veilleurs] было дано «Третьему Протестантскому ордену», основанному в 1922 году пастором Уилфредом Моно (Études, 5 августа 1924 года; La Croix, 4 сентября 1924 года). Две теософистские группы, носившие это название, прекратили свое существование; похоже, с тех пор г-н Рене Шваллер создал в Швейцарии новую организацию. «Институт эвритмотерапии» расположился по старому адресу l’Affranchi, 5-бис, улица Schœlcher, под названием «Школа эвритмии»; она присоединилась к «антропософии» Штайнера и, таким образом, стала филиалом одноименной школы, существующей в Дорнахе; на посту директора г-жу Мадлен Лефевр (а не Лепренс, как было ошибочно напечатано) сменила г-жа Симона Риуэ, которая, как мы полагаем, в прошлом изучала философию в Католическом институте Парижа. [Примечание ко 2-му изданию.]⁠ ↑
17. Два французских теософиста, д-ра А. Овар и М. Шульц, даже выдумали особое учение, которое они дали скорее варварское название «эволюцизм».⁠ ↑
18. Эсперантисты, со своей стороны, приняли в качестве своей эмблемы зелёное знамя, чей цвет соответствует названию, данному «вспомогательному международному языку», который они стремятся пропагандировать. Также они имеют своим знаком звезду с пятью лучами, полностью аналогичную масонской «пылающей звезде» и серебряной звезде, которую носят члены «Ордена звезды Востока». Нужно ли также проводить параллель с голубой звездой, которая служит отличительным знаком для некоторых антиалкогольных обществ?⁠ ↑
I. Во время войны теософисты не упустили возможности вести пропаганду среди солдат; во Франции они издавали «окопную газету» «Курукшетра», ссылаясь на великую битву, описанную в «Махабхарате» (Adyar Bulletin, январь 1918 г.). В дополнение к различным формам пропаганды, рассмотренным в этой главе, следует упомянуть ещё одну, которая, по-видимому, особенно характерна для теософизма и некоторых более или менее связанных с ним американских сект: это так называемая «ментальная пропаганда». Вот как объясняет это понятие г-жа Безант: «Группа людей с общими убеждениями, группа теософов, например, может в значительной степени способствовать распространению теософских идей в своем ближайшем окружении, если они согласятся посвящать по десять минут в день медитации над каким-либо теософским наставлением. При этом не обязательно, чтобы они находились в одном и том же месте, главное, чтобы их мысли были едины. Предположим, что небольшая группа решила медитировать на тему реинкарнации по десять минут в день, в оговоренное время, в течение трёх или шести месяцев. В выбранную область хлынули бы очень мощные мыслеформы, и идея реинкарнации проникла бы в сознание значительного числа людей. Люди будут искать информацию и книги по этой теме, а конференция по этой теме, подготовленная подобным образом, привлечет жаждущую информации и заранее заинтересованную публику. Там, где мужчины и женщины серьезно соглашаются с темой ментальной пропаганды, достигается прогресс, совершенно несоизмеримый с используемыми физическими средствами» (The Power of Thought, Its Control and Cultivation, стр. 178-179). Важно отметить, что практика такого рода лежит в основе известного обычая «минуты молчания», завезенного в Европу американцами и ставшего после войны одним из основных элементов почти всех официальных памятных мероприятий; кроме того, в более общем плане можно было бы многое сказать о псевдорелигиозных отклонениях, присущих тому «гражданскому культу», частью которого является этот обычай. [Примечание ко 2-му изданию.]⁠ ↑

Назад Далее

Минский корпус Рене Генона

Chapitre XXVI Les organisations auxiliaires de la société théosophique

Глава XXVI Вспомогательные организации Теософского общества

Поиск

Минский корпус Рене Генона

Chapitre XXVI Les organisations auxiliaires de la société théosophique

Глава XXVI Вспомогательные организации Теософского общества

Поиск

Предложить правку