Enel: A Message from the Sphinx. (Rider and Co, London.)
Les réserves que nous avons formulées l’an dernier, quant au caractère purement hypothétique de tout essai de reconstitution et d’interprétation de l’ancienne tradition égyptienne, à propos d’un autre ouvrage du même auteur, s’appliqueraient également à celui-ci, dans la première partie duquel nous retrouvons, plus brièvement exposées, quelques-unes des mêmes idées. Le livre débute par une étude de l’écriture hiéroglyphique, qui repose sur des principes parfaitement justes et d’ailleurs assez généralement connus, en ce qui concerne la pluralité des sens de cette écriture ; mais, quand on veut en faire l’application et entrer dans le détail, comment être bien sûr de n’y pas mêler plus ou moins de fantaisie ? Remarquons aussi que le terme « idéographique » ne s’applique pas, comme il est dit ici, à la simple représentation d’objets sensibles, et que, quand il s’agit de l’écriture, il est en somme synonyme de « symbolique » ; et il y a bien d’autres impropriétés de langage qui ne sont pas moins regrettables : ainsi, il est bien certain que la doctrine égyptienne devait être « monothéiste » au fond, car toute doctrine traditionnelle sans exception l’est essentiellement, en ce sens qu’elle ne peut pas ne pas affirmer l’unité principielle ; mais, si ce mot de « monothéisme » présente ainsi une signification acceptable, même en dehors des formes spécifiquement religieuses, a-t-on le droit, d’autre part, d’appeler « panthéisme » ce que tout le monde est convenu de nommer « polythéisme » ? Une autre méprise plus grave est celle qui concerne la magie, que l’auteur confond visiblement dans bien des cas avec la théurgie (confusion qui revient en somme à celle du psychique et du spirituel), car il la voit partout où il s’agit de la « puissance du verbe », ce qui l’amène à croire qu’elle a dû jouer un rôle capital à l’origine même, alors qu’au contraire sa prédominance, ainsi que nous l’avons souvent expliqué, n’a pu être, en Égypte aussi bien qu’ailleurs, que le fait d’une dégénérescence plus ou moins tardive. Notons encore, avant d’aller plus loin, une concession assez malheureuse aux théories « évolutionnistes » modernes : si les hommes de ces époques anciennes avaient eu la mentalité grossière ou rudimentaire qu’on leur prête, où auraient bien pu se recruter ces « initiés » chez qui, aux mêmes époques, on constate justement tout le contraire ? Entre l’« évolutionnisme » antitraditionnel et l’acceptation des données traditionnelles, il faut nécessairement choisir, et tout compromis ne peut conduire qu’à d’insolubles contradictions. – La seconde partie est consacrée à la Kabbale hébraïque, ce qui pourrait surprendre si l’on ne connaissait les idées de l’auteur à ce sujet : pour lui, en effet, la tradition hébraïque est directement issue de la tradition égyptienne, elles sont comme « deux anneaux consécutifs d’une même chaîne ». Nous avons déjà dit ce que nous en pensons, mais nous préciserons encore : l’auteur a assurément raison d’admettre que la tradition égyptienne fut dérivée de l’Atlantide (qui d’ailleurs, nous pouvons le déclarer plus nettement qu’il ne le fait, ne fut pas elle-même pour cela le siège de la tradition primordiale), mais elle ne fut pas la seule, et la même chose semble vraie notamment de la tradition chaldéenne ; l’enseignement arabe sur les « trois Hermès », dont nous avons parlé en une autre occasion, indique assez nettement cette parenté ; mais, si la source principale est ainsi la même, la différence de ces formes fut probablement déterminée surtout par la rencontre avec d’autres courants, l’un venant du Sud pour l’Égypte, et l’autre du Nord pour la Chaldée. Or la tradition hébraïque est essentiellement « abrahamique », donc d’origine chaldéenne ; la « réadaptation » opérée par Moïse a sans doute pu, par suite des circonstances de lieu, s’aider accessoirement d’éléments égyptiens, surtout en ce qui concerne certaines sciences traditionnelles plus ou moins secondaires ; mais elle ne saurait en aucune façon avoir eu pour effet de faire sortir cette tradition de sa lignée propre, pour la transporter dans une autre lignée, étrangère au peuple auquel elle était expressément destinée et dans la langue duquel elle devait être formulée. D’ailleurs, dès lors qu’on reconnaît la communauté d’origine et de fond de toutes les doctrines traditionnelles, la constatation de certaines similitudes n’entraîne aucunement l’existence d’une filiation directe : il en est ainsi, par exemple, de rapports comme ceux que l’auteur veut établir entre les Sephiroth et l’« Ennéade » égyptienne, en admettant qu’ils soient justifiés ; et à la rigueur, même si l’on estime qu’il s’agit de ressemblances portant sur des points trop particuliers pour remonter jusqu’à la tradition primordiale, la parenté des traditions égyptienne et chaldéenne suffirait en tout cas amplement à en rendre compte. Quant à prétendre que l’écriture hébraïque primitive fut tirée des hiéroglyphes, c’est là une hypothèse toute gratuite, puisque, en fait, nul ne sait au juste ce qu’était cette écriture ; tous les indices qu’on peut trouver à cet égard tendent même bien plutôt à faire penser le contraire ; et, en outre, on ne voit pas du tout comment l’association des nombres aux lettres, qui est essentielle en ce qui concerne l’hébreu, aurait bien pu être empruntée au système hiéroglyphique. Au surplus, les similitudes étroites qui existent entre l’hébreu et l’arabe, et auxquelles il n’est pas fait ici la moindre allusion, vont encore manifestement à l’encontre de cette hypothèse, car il serait tout de même bien difficile de soutenir sérieusement que la tradition arabe aussi a dû sortir de l’Égypte ! Nous passerons rapidement sur la troisième partie, où se trouvent tout d’abord des vues sur l’art qui, si elles contiennent malgré tout des choses justes, n’en partent pas moins d’une affirmation plus que contestable ; il n’est pas possible de dire, du moins sans préciser davantage, qu’« il n’y a qu’un art », car il est trop évident que l’unité du fond, c’est-à-dire des idées exprimées symboliquement, n’exclut nullement la multiplicité des formes. Dans les chapitres suivants, l’auteur donne un aperçu, non pas des sciences traditionnelles authentiques comme on aurait pu le souhaiter, mais des quelques débris plus ou moins déformés qui en ont subsisté jusqu’à notre époque, surtout sous l’aspect « divinatoire » ; l’influence qu’exercent sur lui les conceptions « occultistes » se montre ici d’une façon particulièrement fâcheuse. Ajoutons encore qu’il est tout à fait inexact de dire que certaines des sciences qui étaient enseignées dans les temples antiques équivalaient purement et simplement aux sciences modernes et « universitaires » ; en réalité, même là où il peut y avoir une apparente similitude d’objet, le point de vue n’en était pas moins totalement différent, et il y a toujours un véritable abîme entre les sciences traditionnelles et les sciences profanes. Enfin, nous ne pouvons nous dispenser de relever quelques erreurs de détail, car il en est qui sont véritablement étonnantes : ainsi, l’image bien connue du « barattement de la mer » est donnée pour celle d’un « dieu Samudra Mutu » (sic) ! Mais cela est peut-être encore plus excusable que les fautes concernant des choses qui devraient être plus familières à l’auteur que la tradition hindoue, et spécialement la langue hébraïque. Ne parlons pas de ce qui n’est qu’affaire de transcription, encore que celle-ci soit terriblement « négligée » ; mais comment peut-on appeler constamment Ain Bekar ce qui est en réalité Aiq Bekar (système cryptographique aussi connu en arabe qu’en hébreu, et où l’on pourrait voir le prototype des alphabets maçonniques), confondre en outre, quant à leurs valeurs numériques, la forme finale du kaph avec celle du noun, et mentionner même par surcroît un « samek final » qui n’a jamais existé et qui n’est autre qu’un mem ? Comment peut-on assurer que les traducteurs de la Genèse ont rendu thehôm par les « eaux », en un endroit où le mot qui se trouve dans le texte hébreu est maim et non point thehôm, ou qu’« Ain Soph signifie littéralement l’Ancien des Années », alors que la traduction strictement littérale de ce nom est « sans limite » ? Ietsirah est « Formation » et non « Création » (qui se dit Beriah) ; Zohar ne signifie pas « Chariot céleste » (confusion évidente avec la Merkabah), mais « Splendeur » ; et l’auteur paraît ignorer complètement ce qu’est le Talmud, puisqu’il le considère comme formé du Notarikon, de la Temourah et de la Gematria, qui d’ailleurs ne sont pas des « livres » comme il le dit, mais des méthodes d’interprétation kabbalistique ! Nous nous arrêterons là ; mais on conviendra que de semblables erreurs n’engagent guère à accepter aveuglément les assertions de l’auteur sur des points moins facilement vérifiables et à accorder une confiance sans réserve à ses théories égyptologiques…
Энель: Послание Сфинкса
Message from the Sphinx. Издательство Rider and Co, Лондон. Замечания, которые мы сформулировали в прошлом году по поводу другой работы этого же автора, касающиеся чисто гипотетического характера всякой попытки реконструкции и интерпретации древней египетской традиции, в равной степени относится и к этой работе, в первой части которой мы находим в более кратком изложении некоторые из тех же самых идей. Книга начинается исследованием иероглифической письменности, которое основывается на совершенно правильных принципах, достаточно, впрочем, известных, в том, что касается большинства значений этой письменности; но когда хотят применить их и разобраться в деталях, то как можно быть уверенным, что при этом в той или иной мере не примешивается фантазия? Заметим также, что термин «идеографический», не прикладывается, как утверждается здесь, к простому представлению чувственных предметов, и что он есть синоним «символического», когда речь идёт о письменности; имеются и другие неточности языка, не менее досадные: так, конечно же, учение древних египтян Должно было быть «монотеистическим» по существу, так как любое традиционное учение без исключения в сущности является таковым, в том смысле, что оно не может не утверждать изначального единства; но если это слово «монотеизм» представлено в приемлемом значении, даже помимо специфически религиозных форм, то имеют ли право, с другой стороны, называть «пантеизмом» то, что всеми принято именовать «политеизмом»? Другая, более существенная неточность касается магии, которую автор явно смешивает во многих случаях с теургией (путаница, которая восходит в конечном счете к смешению психического и духовного), так как он её видит повсюду, где речь идёт о «могуществе слова», наводя на мысль о том, что она должно играть основную роль в самом истоке, тогда как, напротив, её господство, как мы уже это часто разъясняли, могло быть в Египте, так же как и в других местах, лишь фактом более или менее позднего вырождения. Отметим ещё, прежде чем идти дальше, довольно досадную уступку современным «эволюционистским» теориям: если люди этих древних эпох имели такую грубую или рудиментарную ментальность, которую им приписывают, то где могли бы рекрутироваться эти «посвященные», относительно которых в те же самые времена констатируют поистине совершенно противоположную ментальность? Между антитрадиционным «эволюционизмом» и принятием традиционных данных необходимо делать выбор, и всякий компромисс может привести только к неразрешимым противоречиям. Вторая часть посвящена древнееврейской Каббале, что могло бы быть удивительным, если не знать идей автора по этому предмету: действительно, для него древнееврейская традиция непосредственно исходит из египетской традиции, они как «два следующих друг за другом кольца одной и той же цепи». Мы уже говорили, что мы об этом думаем, но уточним ещё раз: автор, разумеется, прав, когда предполагает, что древнеегипетская традиция происходит из Атлантиды (которая, впрочем, сама не была местопребыванием изначальной традиции, и мы можем это заявить более чётко, чем он), но она не была единственной, то же самое кажется правильным и относительно халдейской традиции; арабское учение о «трёх Гермесах», о котором мы говорили по другому случаю, достаточно точно указывает на это родство; но если главный источник был таким образом тем же самым, то различие этих форм, возможно, было определено скорее всего встречей с другими течениями, одним, идущим с юга, для Египта, а другим с севера, для Халдеи. Однако древнееврейская традиция является по существу «аврамической», следовательно, халдейской по своему происхождению; «реадаптация», произведенная Моисеем, несомненно, могла (в согласии с обстоятельствами места) дополнительно использовать египетские элементы, в особенности в том, что касается некоторых традиционных, более или менее второстепенных наук; но она никоим образом не могла бы извлечь эту традицию из своего собственного рода, чтобы перенести её в другой род, чуждый тому народу, которому она была специально предназначена и в языке которого она должна была быть сформулирована. Впрочем, раз признают общность происхождения и основания всех традиционных учений, то констатация определённого сходства не влечет за собой никоим образом никакой прямой преемственности: так обстоит дело, например, в случае связей, подобных тем, которые устанавливает автор между сефиротами и египетской «Эннеадой», полагая их оправданными; в крайнем случае, даже если предполагают, что Речь идёт о сходстве, слишком конкретном для того, чтобы восходить к изначальной традиции, родства египетской и халдейской традиций в любом случае вполне достаточно, чтобы отдать себе в этом отчет. Когда же претендуют на то, что древнееврейская письменность произошла из иероглифов, то эта гипотеза представляется слишком произвольной, потому что в действительности никто не знает, чем на самом деле была эта письменность; все указания, которые можно найти в этом отношении заставляют думать скорее противоположное; и кроме того, совсем не ясно, каким образом отождествление чисел и букв, которое является существенным для древнееврейского языка, могло бы быть заимствованным из иероглифической системы. К тому же тесное сходство, существующее между древнееврейским и арабским языками, о котором здесь нет ни малейшего упоминания, ещё более явно противоречит этой гипотезе, так как было бы очень трудно серьёзно утверждать, что арабская традиция также должна происходить из Египта! Мы сразу же перейдем к третьей части, где мы прежде всего встречаем взгляды на искусство, которые если и содержат некоторые правильные мысли, не в меньшей степени исходят из более чем сомнительного утверждения; невозможно сказать, по крайней мере без дальнейшего уточнения, что «имеется только одно искусство», так как слишком очевидно, что единство основания, то есть символически выражаемые идеи, совершенно не исключает множественности форм. В следующих главах автор дает обзор не подлинных традиционных наук, как этого можно было бы пожелать, но каких-то, более или менее деформированных обрывков, которые продолжают существовать вплоть до наших дней, в особенности, в виде «гадания». Влияние, которое оказали на него концепции «оккультистов», обнаруживается здесь особенно досадным образом. Добавим также, что совершенно неправильно говорить, что некоторые науки, которые зародились в древних храмах, совершенно тождественны современным и «университетским» наукам; на самом деле, даже там, где есть явное сходство предмета, точка зрения на него была совершенно отлична и всегда существует настоящая пропасть между традиционными и профанными науками. Наконец, мы не можем позволить себе не указать некоторые ошибки в деталях, так как среди них есть поистине удивительные примеры: так, хорошо известный образ «пахтания моря» здесь дан как образ «бога Самудра Муту» (Samudra Mutu) (sic!) Но это может быть более простительно, чем ошибки, относящиеся к вещам, более знакомым автору, нежели индусская традиция, а именно, к древнееврейскому языку. Не будем говорить о том, что относится только к транскрипции, хотя она здесь ужасающе «небрежна»; но как можно все время называть ain bekar то, что на самом деле есть aiq bekar (криптографическая система, известная как в древнееврейском, так и в арабском языках, в которой можно видеть прототип масонского алфавита), путая кроме того, когда речь идёт о нумерическом значении, финальную форму kaph с финальной формой noun и даже сверх того упоминать «финальный samek», который никогда не существовал и который есть ничто иное как mem? Как можно утверждать, что переводчики «творения» передавали thehom через «воды», тогда как в том месте, где это слово находится в еврейском тексте, стоит maim, а вовсе не thehom, или что «Эйн Соф буквально означает Древний Годами», тогда как буквальный перевод этого имени «без предела»? Ietsirah означает «формирование», а не «творение» (которое обозначается как Beriah); «Зогар» означает не «небесная колесница» (очевидное смешение с «меркабах»), а «сияние»; автор, кажется, совершенно игнорирует то, что представляет собой Талмуд, поскольку он его рассматривает как состоящий из Нотарикона, Темураха и Гематрии, которые впрочем вовсе не являются «книгами», как он это утверждает, а методами каббалистической интерпретации! Мы на этом остановимся; согласимся, что подобные ошибки вовсе не побуждают слепо принимать утверждения автора и относительно менее легко проверяемых моментов и безоговорочно доверять его египтологическим теориям…