Octobre-novembre 1946
Albert Lantoine. Les Sociétés secrètes actuelles en Europe et en Amérique. (Presses Universitaires de France, Paris). – Ce petit volume, qui était prêt à paraître en 1940, mais dont la sortie a été retardée de cinq ans par les événements, fait partie d’une collection qui est manifestement destinée au « grand public », ce qui explique son caractère quelque peu superficiel. Il s’y trouve cependant une très louable distinction entre « sociétés secrètes initiatiques » et « sociétés secrètes politiques », d’où sa division en deux parties « n’ayant rien de commun entre elles que la similitude de leurs étiquettes ». Quant à dire que les premières se distinguent des autres en ce que « la solidarité n’y est pas d’ordre sentimental, mais d’ordre spirituel », cela est assurément juste, mais insuffisant, d’autant plus que le « spirituel » semble bien n’être conçu ici que comme une simple affaire de « pensée », ce qui est fort loin du véritable point de vue initiatique ; en tout cas, la question est beaucoup plus complexe en fait, et nous nous permettrons de renvoyer à ce que nous en avons dit dans nos Aperçus sur l’Initiation (chap. XII). D’un autre côté, il nous est absolument impossible de partager certaines vues sur une prétendue opposition entre la religion et tout ce qui a un caractère secret en général et initiatique en particulier ; une distinction nette entre l’exotérisme et l’ésotérisme suffit à remettre chaque chose à sa place et à faire disparaître toute opposition, car la vérité est qu’il s’agit de deux domaines entièrement différents. La première partie débute par un court chapitre sur les « petites sociétés initiatiques », dont l’absence n’aurait rien fait perdre à l’ouvrage, car les quelques renseignements qu’il contient sont empruntés à des sources fort profanes, et, de plus, il s’y trouve une phrase plutôt malheureuse, qui paraît admettre les prétentions des organisations pseudo-initiatiques de tout genre : ce n’est certes pas parce qu’un groupement pratique un simulacre ou une parodie d’initiation qu’il a « le droit de se dire initiatique » ! Ajoutons tout de suite que le chapitre sur le Compagnonnage, bien que ne renfermant rien d’inexact, est aussi d’une regrettable insuffisance ; est-ce parce qu’on le regarde plutôt comme une « chose du passé », donc « inactuelle », qu’on n’a pas jugé à propos de lui accorder un peu plus de place dans ce livre ? Ce qu’il y a de plus intéressant et de mieux fait, c’est certainement le résumé de l’histoire de la Maçonnerie en Europe et plus particulièrement en France, et cela se comprend sans peine, puisque c’est là en quelque sorte la « spécialité » de l’auteur ; mais ce qui concerne les origines est terriblement simplifié ; et pourquoi toujours cette sorte de crainte de remonter au-delà de 1717 ? Quant à la Maçonnerie américaine, il est visible que l’auteur n’en a qu’une connaissance assez incomplète ; pour les hauts grades, notamment, il semble ignorer jusqu’à l’existence de tout ce qui n’est pas le Rite Écossais Ancien et Accepté, qui est pourtant bien loin d’être le plus répandu dans les pays anglo-saxons… On trouvera aussi dans ce livre, pour l’Amérique, quelques indications historiques sur les Odd Fellows et les Knights of Pythias, ainsi que sur certaines associations de nègres dont le caractère est assez mal défini : ici encore, nous retrouvons la fâcheuse tendance à croire qu’il suffit que l’admission des membres s’accompagne de « cérémonies » pour qu’il soit permis de parler d’initiation. – La seconde partie, consacrée aux « sociétés secrètes politiques », passe en revue, pour l’Europe, les sociétés irlandaises, les Comitadjis de Macédoine, les Oustachis de Croatie ; pour l’Amérique, les « Chevaliers de Colomb », l’« Ordre des Hiberniens », le Ku-Klux-Klan (dont il n’est d’ailleurs dit que fort peu de chose), les sociétés juives et quelques autres organisations de moindre importance. – La conclusion a un ton « détaché », voire même quelque peu sceptique, qui est plutôt décevant ; mais, somme toute, il est peut-être à peu près inévitable qu’il en soit ainsi chez ceux qui, sous l’état actuel des organisations initiatiques occidentales, n’ont pas réussi à découvrir ce qu’est véritablement l’initiation.
John Charpentier. L’Ordre des Templiers. (« La Colombe », Paris). – L’auteur de ce livre a publié précédemment quelques romans dans lesquels il fait jouer aux Templiers, ou à leurs continuateurs réels ou supposés, un rôle qui semble témoigner d’idées plutôt singulières sur ce sujet ; aussi craignions-nous de retrouver encore ici des fantaisies du même genre, mais heureusement il n’en est rien : il s’agit cette fois d’une étude historique sérieusement faite, ce qui vaut certainement beaucoup mieux. Ce qui est seulement à regretter, et d’autant plus que c’est là le côté le plus intéressant de la question, c’est qu’il est à peu près impossible de comprendre quelle est la pensée exacte de l’auteur en ce qui concerne l’ésotérisme des Templiers : à l’origine, il n’y aurait eu chez eux « aucun ésotérisme » (mais la chevalerie elle-même, d’une façon générale, n’avait-elle pas cependant un certain caractère initiatique ?) ; il se serait donc introduit plus tard, mais d’où serait-il venu ? De l’Orient sans doute ; pourtant, de leurs relations avec les Ismaéliens, ils n’auraient guère recueilli que l’idée d’une certaine hiérarchie de grades (qu’on semble d’ailleurs confondre ici avec les fonctions) et celle d’un « universalisme pacifiste » (sic) qui est peut-être, en fait, la conception de l’Empire telle que Dante l’exposa. En discutant la question de la prétendue « hérésie » des Templiers, M. Charpentier utilise largement les articles de MM. Probst-Biraben et Maitrot de la Motte-Capron : comme nous avons déjà examiné ceux-ci en détail (n° d’octobre-novembre 1945), nous n’y reviendrons pas. Il ne croit pas qu’ils aient été réellement hérétiques, mais il admet qu’ils aient pu être « gnostiques » ; il fait d’ailleurs remarquer très justement, à ce propos, que « sous cette étiquette se trouvent rassemblées bien des notions hétéroclites, sans rapport les unes avec les autres, et parfois même inconciliables », et qu’au surplus « on ne possède guère sur le gnosticisme d’autres renseignements que ceux qui ont été fournis par ses adversaires ». Mais voici maintenant où les choses se compliquent étrangement : d’une part, c’est au gnosticisme valentinien que « les Templiers se rattachent lointainement » ; d’autre part, « pour parler du gnosticisme des Templiers, il faudrait qu’il eût existé une Gnose active à l’époque où ils vécurent », ce qui n’est pas. Par surcroît, il ne devait pas s’agir d’une doctrine, car « on n’en a recueilli aucun témoignage probant », et les Templiers « ne se sont fait propagandistes (?) que d’idées sociales et politiques fondées sur la solidarité ». Pourtant, il y aurait eu chez eux une transmission orale (mais sur quoi portait-elle ?), finalement, il se trouve qu’ils possédaient un ésotérisme d’origine pythagoricienne, sans qu’on puisse deviner d’où ni comment ils l’avaient reçu ; il est vraiment bien difficile de s’y reconnaître dans tout cela ! Nous ne comprenons pas très bien non plus comment on peut penser que le « Johannisme » procède, non de saint Jean l’Évangéliste, mais de saint Jean-Baptiste ; mais, pour ce qui est du Pythagorisme, nous signalerons que c’est peut-être dans les relations des Templiers avec les corporations de constructeurs (qui ne sont mentionnées ici qu’incidemment) qu’on pourrait trouver la clef de l’énigme… Dans un dernier chapitre, il est question de la Maçonnerie « templière », qui est « liquidée » d’une façon vraiment bien sommaire (et notons en passant le curieux lapsus qui a fait écrire « Magnus Grecus » pour « Naymus Grecus »), puis des Néo-Templiers de Fabré-Palaprat ; et ici nous avons éprouvé un bien vif étonnement en nous voyant nommé parmi ceux qui « ont accrédité la thèse selon laquelle Larménius aurait bien été le légitime successeur de Molay » ! Or, autant que nous puissions nous en souvenir, nous n’avons jamais écrit nulle part un seul mot sur cette question ; et, en tout cas, nous serions d’autant moins tenté de soutenir cette thèse que nous ne sommes même pas du tout certain que ledit Larménius ait existé réellement, car nous tenons pour extrêmement suspect tout ce qui (y compris l’« alphabet secret ») provient d’une source néo-templière ; nous espérons qu’on voudra bien, à l’occasion, tenir compte de cette rectification.
Jean Mallinger. Pythagore et les Mystères. (Éditions Niclaus, Paris). – Quand on sait que l’auteur de ce livre fut un des promoteurs de la F.U.D.O.S.I.) dont nous avons eu à parler récemment (n° de mai 1946), certaines choses, qui autrement pourraient paraître plutôt énigmatiques, s’éclairent d’un jour très particulier. Ainsi, on s’explique sans peine la dédicace à la mémoire du chef des « Pythagoriciens de Belgique » ; ceux-ci, en effet, sont constitués en un « Ordre d’Hermès Trismégiste » (dénomination qui n’a certes rien de spécifiquement pythagoricien), lequel fut un des premiers à adhérer à la susdite F.U.D.O.S.I. Ainsi encore, ce qui s’appelle normalement « état primordial » est appelé ici « état ancien et primitif » ; or c’est là, non pas une simple bizarrerie de langage comme pourrait le croire un lecteur non averti, mais une façon discrète de faire allusion au titre d’une organisation maçonnique irrégulière dont M. Mallinger est un des dignitaires ; et, s’il eût appartenu à telle autre organisation du même genre, il eût sans doute dit de même « état primitif et originel » ! Une curieuse sortie contre le « tablier de peau », qui ne s’appuie d’ailleurs que sur une confusion entre deux choses tout à fait différentes au point de vue symbolique, semble bien aussi n’être due en réalité qu’à un désir de se singulariser vis-à-vis de la Maçonnerie régulière… Quant au fond même de l’ouvrage, la partie proprement historique, c’est-à-dire la biographie de Pythagore, faite d’après les « sources » connues, n’apporte en somme rien de bien nouveau ; peut-être les faits y sont-ils présentés parfois d’une façon un peu « tendancieuse », par exemple quand on attribue à Pythagore un souci très moderne de « propagande », ou quand on décrit l’organisation de son Ordre d’une façon qui donne à penser que le point de vue « social » y était comme l’aboutissement de tout le reste. Dans la seconde partie, il est question d’abord des différentes sortes de mystères qui existaient, en Grèce et ailleurs, au temps de Pythagore, puis des mystères pythagoriciens ; là encore, on sent que l’exposé est influencé dans une certaine mesure par l’idée que l’auteur se fait de l’initiation, idée qui est fortement teintée d’« humanitarisme » et dans laquelle les « pouvoirs » jouent aussi un rôle important. À la façon dont il parle d’un « retour à Pythagore », il est bien à craindre, malgré ce qu’il dit ailleurs de la « chaîne apostolique » (sic) et de la nécessité d’un « rite immuable et traditionnel », qu’il ne soit encore de ceux qui croient qu’une transmission continue et sans interruption n’est pas indispensable à la validité de l’initiation ; et, quand il parle de la « permanence de l’Ordre » et de « ses pulsations encore sensibles aujourd’hui » il est permis de se demander comment il l’entend au juste, surtout quand on a vu tant d’occultistes s’imaginer qu’une « chaîne » initiatique peut se perpétuer tout simplement « en astral » !
Октябрь-ноябрь 1946 г.
Альбер Лантуан. Современные тайные общества Европы и Америки (издательство Presses Universitaires de France, Париж). – Небольшая книжица, подготовленная к публикации в 1940 году, но выход коей в силу обстоятельств был задержан на пять лет, представляет собой сборник, очевидно, предназначенный для «широкой публики», чем и объясняется её несколько поверхностный характер. К числу её достоинств следует отнести проведение различия между «инициатическими тайными обществами» и «политическими тайными обществами», чем объясняется разделение книги на две части, «не имеющие между собой ничего общего, кроме сходства названий». Что касается утверждения о том, что первые отличаются от прочих, представляя собой «общности не сентиментального, но духовного порядка», то оно определенно корректно, хотя и неадекватно, принимая во внимание, что «духовное» здесь мыслится лишь как материя «мышления», что очень далеко от истины с инициатической точки зрения. В любом случае вопрос в действительности является значительно более сложным, и мы возьмем на себя смелость отослать читателя к тому, что сказали в своей работе «Заметки об инициации» (гл.12). С другой стороны, для нас абсолютно неприемлемы некоторые воззрения относительно предполагаемой оппозиции между религией и чем-то, имеющим тайный характер в целом, либо инициатический характер в частности. Очевидного различия экзотеризма и эзотеризма достаточно, чтобы отвести каждому своё место и покончить с любым противопоставлением, ибо истина состоит в том, что здесь мы имеем дело с двумя совершенно разными областями. Первая часть открывается короткой главой о «незначительных инициатических обществах», каковой в книге могло бы и не быть, поскольку те содержащиеся в ней немногие подробности взяты из вполне доступных источников, более того, она содержит довольно неудачное утверждение, свидетельствующее о признании претензий всякого рода псевдоинициатических организаций. Конечно же, не потому, что некая группа симулирует или пародирует инициацию, но постольку, поскольку она берет на себя «право называться инициатической»! Сразу же добавим, что главу о компаньонаже, хотя она и не содержит ничего некорректного, к сожалению, нельзя назвать исчерпывающей. Произошло ли это оттого, что он воспринимается автором как «нечто, принадлежащее прошлому», а следовательно, «несовременное», в результате чего ему не нашлось в книге больше места? Более интересной и лучше проработанной представляется тема европейского масонства, в особенности же французского, – несомненно, вследствие того, что именно на этом автор и «специализируется»; однако, касаясь истоков, он допускает ужасные упрощения. Откуда берется этот постоянный страх зайти дальше 1717 года? Об американском же масонстве у автора явно неадекватные сведения: когда речь заходит о высших градусах, он в особенности представляется невежественным относительно самого существования всего, что не относится к Древнему и Принятому Шотландскому Уставу, каковой при этом далек от того, чтобы быть наиболее распространенным в англо-саксонском мире… Относительно Америки мы также обнаруживаем кое-какую историческую информацию о Братстве Кустарей (Odd Fellows) и Рыцарях Пифии, а равно и о некоторых негритянских объединениях, характер коих определяется довольно нечётко. Здесь мы вновь сталкиваемся с прискорбной склонностью к тому, чтобы допускать дискуссии об инициации исключительно из-за того, что принятие членов сопровождается «церемониями». Вторая часть посвящена «политическим тайным обществам». Из европейских организаций здесь упоминаются ирландские сообщества, македонские комитажи, хорватские усташи; из американских – «Рыцари Колумба», «Орден гибернианцев», Ку-Клукс-Клан (о коем автор говорит очень мало), еврейские общества и различные прочие организации, имеющие меньшую значимость. Заключение выдержано в «беспристрастном», разве что несколько скептическом тоне, каковой является весьма обманчивым; однако в целом, вероятно, это абсолютно неизбежно для тех, кто, при нынешнем состоянии западных инициатических организаций, не добился успеха в поисках подлинной инициации.
Жан Шарпентье. Орден Тамплиеров (Издательство «La Colombe», Париж). – Ранее из-под пера автора сей книги выходили романы, в которых он приписывал тамплиерам, либо их подлинным или предполагаемым наследникам, роль, каковая, кажется, свидетельствует о весьма оригинальных воззрениях на этот вопрос. Мы даже опасались, что и в этой работе мы обнаружим отклонения подобного рода, но, к счастью, таковых не оказалось, поскольку это серьёзное историческое исследование, определенно имеющее более высокую ценность. Тем не менее, мы сожалеем, что почти невозможно исчерпывающе выяснить, что же автор в действительности думает по поводу эзотеризма тамплиеров, хотя это наиболее интересный аспект данной темы. Если следовать его мысли, то выходит, что изначально они не владели никаким «эзотеризмом» (но разве само по себе рыцарство в целом не имело инициатического характера?), а значит, он должен был быть привнесен много позже. Но откуда? Конечно же, с Востока. Тем не менее, в результате своих контактов с исмаилитами, они должны были бы перенять лишь идею определённой иерархии степеней (степени здесь, вероятно, путаются с обязанностями) и «пацифистского универсализма» [sic], каковая, фактически, близка представлению об империи, выдвинутому Данте. Рассматривая вопрос о предполагаемой «ереси» тамплиеров, Шарпентье обращается преимущественно к статьям Пробст-Бирабена и Майтро де ла Мотте-Карпона. Поскольку мы уже детально разбирали эти статьи (выпуск от октября-ноября 1945), мы не будем здесь вновь к ним возвращаться. Тамплиеры, по убеждению автора, не являлись в действительности еретиками, но могли бы быть «гностиками», по этому поводу он прямо замечает, что «под этим наименованием можно встретить множество удивительных идей, друг с другом не связанных и даже несовместимых»; и добавляет: «даже то немногое, что известно нам о гностицизме, сообщалось его противниками». И здесь дело становится совсем запутанным: с одной стороны, «тамплиеры были отдаленно связаны» с валентинианским гностицизмом; с другой, «дабы говорить о гностицизме тамплиеров, необходимо, чтобы в их времена существовал живой гнозис», но дело обстоит совсем не так. Кроме того, это не был доктринальный вопрос, ибо «убедительных доказательств собрано не было», и тамплиеры «не выступали в роли пропагандистов (?), за исключением социальных и политических идей, базирующихся на представлении о единстве». Тем не менее, у них должна была существовать устная передача (на чем, интересно, основанная?). И самое главное, они, кажется, владели эзотеризмом пифагорейского происхождения, правда, мы не можем сказать, каким образом они его получили. Вообще, во всем этом очень трудно сориентироваться! Также нам совершенно неясно, как можно полагать, что «иоаннитство» проистекает не от св. Иоанна Евангелиста, а от св. Иоанна Крестителя. Что же касается того, что происходит от пифагореизма, то ключ к этой тайне, вероятно, можно обнаружить в связях тамплиеров со строительными гильдиями (которые в этом труде упоминаются лишь вскользь). В последней главе вопрос «тамплиерского» масонства «рассматривается» самым общим образом (мимоходом позволим себе отметить курьезный ляп, в результате которого автор пишет Magnus Grecus вместо Naymus Grecus), к тому же в духе неотамплиерства Фабре-Палапра. И здесь мы были весьма удивлены, обнаружив своё имя среди тех, кто «отстаивает тезис, согласно которому Лармений на самом деле был наследником Молэ»! В то же время, насколько мы припоминаем, мы никогда ни словом не обмолвились на сей счет, но в любом случае маловероятно, чтобы мы могли помнить какой-то подобный тезис, ибо не уверены даже в том, что упомянутый Лармений вообще существовал, поскольку у нас вызывает большие сомнения всё то, что исходит из неотамплиерского источника (включая и «тайный алфавит»). Мы надеемся, что как только представится возможность, эта оплошность будет исправлена.
Жан Маллинжэ. Пифагор и мистерии (издательство Editions Niclaus, Париж). –Когда нам стало известно, что автор сей книги входил в число сторонников F.U.D.O.S.I., каковую мы уже недавно обсуждали (выпуск от мая 1946 года), прояснились некоторые из тех вещей, что в противном случае остались бы довольно загадочными. Так, стало более понятным посвящение книги памяти главы «пифагорейцев» Бельгии; оный, кстати, создал «Орден Гермеса Трисмегиста» (название, каковое, определенно, не имело ничего собственно пифагорейского), который одним из первых присоединился к вышеупомянутой F.U.D.O.S.I. То, что обычно именуется «примордиальным состоянием», здесь зовется «древним и изначальным состоянием»; и это не просто странность языка, как мог бы подумать неосведомленный читатель, но тонкий намек на наименование нерегулярной масонской организации, одним из функционеров коей является Маллинжэ. Если бы он принадлежал к иной подобной организации, он, без сомнения, также сказал бы «древнее и изначальное состояние»! Курьезные нападки на «франкмасонский запон», кои, помимо прочего, основаны на путанице между двумя с символической точки зрения совершенно разными вещами, также представляются следствием не более чем, по сути, желания отличиться в этом отношении от регулярного масонства… Что же касается самой сердцевины работы, собственно исторической части, то есть биографии Пифагора, согласно известным «источникам», она, в конечном счете, не привносит ничего нового. Факты порою представляются несколько «тенденциозно», так, к примеру, Пифагору приписывается крайне современная заинтересованность в «пропаганде», а описание организации его ордена может навести на мысль, что взгляды на общество были вторичны, как и все прочее. Вторая часть, прежде всего, посвящена вопросу разного рода мистерий, существовавших во времена Пифагора в Греции и других местах, а также собственно пифагорейским мистериям. И вновь мы подозреваем, что на данное описание до некоторой степени повлияло созданное автором представление об инициации – идея, сильно окрашенная «гуманизмом», в которой «власть имущие» также играют важную роль. И вопреки тому, что он сказал где-то в другом месте об «апостольской преемственности» [sic] и необходимости «неизменного и традиционного обряда», стоит опасаться, из-за того, что автор говорит о «возвращении Пифагора», не относится ли он все ещё к тем, кто не считает постоянную и непрерывную передачу обязательным условием законной инициации. Когда он говорит о «неизменности ордена» и о «его сердцебиении, ощутимом в наши дни», мы могли бы настойчиво поинтересоваться, что именно автор имеет в виду, особенно с учетом его знакомства со столь многими оккультистами, полагающими, что инициатическая «цепь» может в целости сохраняться «в астрале»!