Глава XXIV. О роли гуру - Минский корпус Рене Генона

Chapitre XXIV Sur le rôle du guru

Nous avons eu, en ces derniers temps, l’occasion de constater chez certains, au sujet du rôle du Guru¹ des méprises et des exagérations telles que nous nous voyons obligé de revenir encore sur cette question pour mettre quelque peu les choses au point. Nous serions presque tenté, en présence de certaines affirmations, de regretter d’avoir insisté nous-même sur ce rôle autant que nous l’avons fait en maintes circonstances ; il est vrai que beaucoup ont tendance à en amoindrir l’importance, sinon même à la méconnaître entièrement, et c’est là ce qui justifiait notre insistance ; mais c’est d’erreurs dans le sens opposé à celui-là qu’il s’agit cette fois.

Ainsi, il en est qui vont jusqu’à prétendre que nul ne pourra jamais atteindre la Délivrance s’il n’a un Guru , et, naturellement, ils entendent par là un Guru humain ; nous ferons remarquer tout d’abord que ceux-là feraient assurément beaucoup mieux de se préoccuper de choses moins éloignées d’eux que le but ultime de la réalisation spirituelle, et de se contenter d’envisager la question en ce qui concerne les premières étapes de celle-ci, qui sont d’ailleurs, en fait, celles pour lesquelles la présence d’un Guru peut apparaître comme plus particulièrement nécessaire. Il ne faut pas oublier, en effet, que le Guru humain n’est en réalité, comme nous l’avons déjà dit précédemment, qu’une représentation extérieure et comme un « substitut » du véritable Guru intérieur, de sorte que sa nécessité n’est due qu’à ce que l’initié, tant qu’il n’est pas parvenu à un certain degré de développement spirituel, est encore incapable d’entrer directement en communication consciente avec celui-ci. C’est là, en tout cas, ce qui limite aux premiers stades cette nécessité de l’aide d’un Guru humain, et nous disons les premiers stades parce qu’il va de soi que la communication dont il s’agit devient possible pour un être bien avant qu’il ne soit sur le point d’atteindre la Délivrance. Maintenant, en tenant compte de cette restriction, peut-on considérer cette nécessité comme absolue, ou, en d’autres termes, la présence du Guru humain est-elle, dans tous les cas, rigoureusement indispensable au début de la réalisation, c’est-à-dire, sinon pour conférer une initiation valable, ce qui serait par trop évidemment absurde, du moins pour rendre effective une initiation qui, sans cette condition, demeurerait toujours simplement virtuelle ? Si important que soit réellement le rôle du Guru , et ce n’est certes pas nous qui songerons à le contester, nous sommes bien obligés de dire qu’une telle assertion est tout à fait fausse, et cela pour plusieurs raisons, dont la première est qu’il y a des cas exceptionnels d’êtres chez lesquels une transmission initiatique pure et simple suffit, sans qu’un Guru ait à intervenir en quoi que ce soit, pour « réveiller » immédiatement des acquisitions spirituelles obtenues dans d’autres états d’existence ; si rares que soient ces cas, ils prouvent tout au moins qu’il ne saurait en aucune façon s’agir d’une nécessité de principe. Mais il y a autre chose qui est beaucoup plus important à considérer ici, puisqu’il ne s’agit plus en cela de faits exceptionnels dont on pourrait dire avec raison qu’il n’y a pas lieu de tenir compte pratiquement, mais bien des voies parfaitement normales : c’est qu’il existe des formes d’initiation qui, par leur constitution même, n’impliquent aucunement que quelqu’un doive y remplir la fonction d’un Guru au sens propre de ce mot, et ce cas est surtout celui de certaines formes dans lesquelles le travail collectif tient une place prépondérante, le rôle du Guru étant joué alors, non pas par un individu humain, mais par une influence spirituelle effectivement présente au cours de ce travail². Sans doute, il y a là un certain désavantage, en ce sens qu’une telle voie est évidemment moins sûre et plus difficile à suivre que celle où l’initié bénéficie du contrôle constant d’un Maître spirituel ; mais c’est là une toute autre question, et ce qui importe au point de vue où nous nous plaçons présentement, c’est que l’existence même de ces formes initiatiques, qui se proposent nécessairement le même but que les autres, et qui par conséquent doivent mettre à la disposition de leurs adhérents des moyens suffisants pour y parvenir dès lors qu’ils sont pleinement qualifiés, prouve amplement que la présence d’un Guru ne saurait être regardée comme constituant une condition indispensable dans tous les cas. Il est d’ailleurs bien entendu que, qu’il y ait ou non un Guru humain, le Guru intérieur est toujours présent, puisqu’il ne fait qu’un avec « Soi » lui-même ; que, pour se manifester à ceux qui ne peuvent pas encore en avoir une conscience immédiate, il prenne pour support un être humain ou une influence spirituelle « non-incarnée », ce n’est là en somme qu’une différence de modalités qui n’affecte en rien l’essentiel.

Nous avons dit tout à l’heure que le rôle du Guru , là où il existe, est surtout important au début de l’initiation effective, et cela peut même paraître tout à fait évident, car il est naturel qu’un initié ait d’autant plus besoin d’être guidé qu’il est moins avancé dans la voie ; cette remarque contient déjà implicitement la réfutation d’une autre erreur que nous avons constatée, et qui consiste à prétendre qu’il ne peut y avoir de véritable Guru que celui qui est déjà parvenu au terme de la réalisation spirituelle, c’est-à-dire à la Délivrance. S’il en était vraiment ainsi, ce serait plutôt décourageant pour ceux qui cherchent à obtenir l’aide d’un Guru , car il est bien clair que les chances qu’ils auraient d’en rencontrer un seraient alors extrêmement restreintes ; mais, en réalité, pour que quelqu’un puisse jouer efficacement ce rôle de Guru au commencement, il suffit qu’il soit capable de conduire son disciple jusqu’à un certain degré d’initiation effective, ce qui est possible même s’il n’a pas été lui-même plus loin que ce degré³. C’est pourquoi l’ambition d’un vrai Guru , si l’on peut dire, doit être surtout de mettre son disciple en état de se passer de lui le plus tôt possible, soit en l’adressant, quand il ne peut plus le conduire plus loin, à un autre Guru ayant une compétence plus étendue que la sienne propre⁴, soit, s’il en est capable, en l’amenant au point où s’établira la communication consciente et directe avec le Guru intérieur ; et, dans ce dernier cas, cela est tout aussi vrai si le Guru humain est véritablement un jivan-mukta que s’il ne possède qu’un moindre degré de réalisation spirituelle.

Nous n’en avons pas encore fini avec toutes les conceptions erronées qui ont cours dans certains milieux, et parmi lesquelles il en est une qui nous paraît particulièrement dangereuse ; il est des gens qui s’imaginent qu’ils peuvent se considérer comme rattachés à telle forme traditionnelle par le seul fait que c’est celle à laquelle appartient leur Guru , ou du moins celui qu’ils se croient autorisés à regarder comme tel, et sans qu’ils aient pour cela à rien faire d’autre ni à accomplir quelque rite que ce soit. Il devrait être bien évident que ce prétendu rattachement ne saurait aucunement avoir une valeur effective, qu’il n’a même pas la moindre réalité ; il serait vraiment trop facile de se rattacher à une tradition sans autres conditions que celle-là, et on ne peut voir là que l’effet d’une méconnaissance complète de la nécessité de la pratique d’un exotérisme, qui, dans le cas d’une initiation relevant d’une tradition déterminée et non exclusivement ésotérique, ne peut naturellement être que celui de cette même tradition⁵. Ceux qui pensent ainsi se croient sans doute déjà passés au-delà de toutes les formes, mais leur erreur n’en est encore que plus grande, car le besoin même qu’ils éprouvent de recourir à un Guru est une preuve suffisante qu’ils n’en sont pas encore là⁶ ; que le Guru lui-même y soit parvenu ou non, cela ne change rien en ce qui concerne les disciples et ne les regarde même en aucune façon. Ce qui est le plus étonnant, il faut bien le dire, c’est qu’il puisse se trouver un Guru qui accepte des disciples dans de semblables conditions, et sans avoir préalablement rectifié chez eux cette erreur ; cela seul serait même de nature à causer de sérieux doutes sur la réalité de sa qualité spirituelle. En effet, tout véritable Maître spirituel doit nécessairement exercer sa fonction en conformité avec une tradition déterminée ; quand il n’en est pas ainsi, c’est là une des marques qui permettent le plus facilement de reconnaître qu’on n’a affaire qu’à un faux Maître spirituel, qui d’ailleurs, dans certains cas, peut très bien n’être pas de mauvaise fois, mais s’illusionner lui-même par ignorance des conditions réelles de l’initiation ; nous nous sommes déjà suffisamment expliqué là-dessus pour qu’il ne soit pas utile d’y insister davantage⁷. Il importe d’ailleurs, car il faut prévoir toutes les objections, de faire une distinction très nette entre ce cas et celui où il peut arriver que, accidentellement en quelque sorte, et en dehors de sa fonction traditionnelle, un Maître spirituel donne non seulement des éclaircissements d’ordre doctrinal, ce qui ne saurait soulever de difficulté, mais aussi certains conseils d’un caractère plus pratique à des personnes n’appartenant pas à sa propre tradition ; il doit être bien entendu qu’il ne peut s’agir alors que de simples conseils, qui, tout comme ceux qui pourraient venir de quelqu’un d’autre, tirent uniquement leur valeur des connaissances que celui qui les donne possède en tant qu’individu humain, et non pas en tant que représentant d’une certaine tradition, et qui ne sauraient aucunement mettre, vis-à-vis de lui, celui qui les reçoit dans la situation d’un disciple au sens initiatique de ce mot. Cela n’a évidemment rien de commun avec la prétention de conférer une initiation à des gens qui ne remplissent pas les conditions voulues pour la recevoir valablement, conditions parmi lesquelles figure toujours nécessairement le rattachement régulier et effectif à la tradition à laquelle appartient la forme initiatique envisagée, avec toutes les observances rituelles qui y sont impliquées essentiellement ; et il faut dire nettement que, faute de ce rattachement, la relation qui unit les soi-disant disciples à leur Guru n’est elle-même, en tant que lien initiatique, qu’une illusion pure et simple.

1. Bien que ce terme appartienne proprement à la tradition hindoue, nous entendrons ici par là, pour simplifier le langage, un Maître spirituel au sens le plus général, quelle que soit la forme traditionnelle dont il relève.⁠ ↑
2. Il est à remarquer à cet égard que, même dans certaines formes initiatiques où la fonction du Guru existe normalement, elle n’est pourtant pas toujours strictement indispensable en fait : ainsi, dans l’initiation islamique, certaines turuq, surtout dans les conditions actuelles, ne sont plus dirigées par un véritable Sheikh capable de jouer effectivement le rôle d’un Maître spirituel, mais seulement par des Kholafâ qui ne peuvent guère faire plus que de transmettre valablement l’influence initiatique ; il n’en est pas moins vrai que, lorsqu’il en est ainsi, la barakah du Sheikh fondateur de la tariqah peut fort bien, tout au moins pour des individualités particulièrement bien douées, et en vertu de ce simple rattachement à la silsilah , suppléer à l’absence d’un Sheikh présentement vivant, et ce cas devient alors tout à fait comparable à celui que nous venons de rappeler.⁠ ↑
3. Cette capacité suppose d’ailleurs, outre le développement spirituel correspondant à la possession de ce degré, certaines qualités spéciales, de même que, parmi ceux qui possèdent les mêmes connaissances dans un ordre quelconque, tous ne sont pas également aptes à les enseigner à d’autres.⁠ ↑
4. Il doit être bien entendu que ce changement ne peut jamais s’opérer régulièrement et légitimement qu’avec l’autorisation du premier Guru , et même sur son initiative, car c’est lui seul, et non pas le disciple, qui peut apprécier si son rôle est terminé vis-à-vis de celui-ci, et aussi si tel autre Guru est réellement capable de le mener plus loin qu’il ne le pouvait lui-même. Ajoutons qu’un tel changement peut aussi avoir parfois une raison toute différente, et être dû seulement à ce que le Guru constate que le disciple, du fait de certaines particularités de sa nature individuelle, peut être guidé plus efficacement par quelqu’un d’autre.⁠ ↑
5. Nous prenons ici le mot « exotérisme » dans son acception la plus large, pour désigner la partie d’une tradition qui s’adresse à tous indistinctement, et qui constitue la base normale et nécessaire de toute initiation correspondante.⁠ ↑
6. Il y a même ici quelque chose de contradictoire, car, s’ils avaient pu réellement arriver à ce point avant d’avoir un Guru , ce serait assurément la meilleure preuve que celui-ci n’est pas indispensable comme ils l’affirment d’autre part.⁠ ↑
7. Voir ch. XXI : Vrais et faux instructeurs spirituels .⁠ ↑

Глава XXIV О роли гуру

Мы уже имели возможность констатировать такие заблуждения по поводу гуру и такие преувеличения важности его роли¹, что нам кажется необходимым обратиться к этой теме ещё раз, чтобы прояснить некоторые вещи. Слыша некоторые заявления, мы уже почти жалеем, что сами говорили об этой роли так часто. Верно, что у многих есть склонность к преуменьшению важности роли гуру, если не к полному от неё отказу, и именно это оправдывает нашу настойчивость; но в этот раз речь идёт об ошибках в противоположном смысле.

Некоторые заявляют, что без гуру никто и никогда не сможет достичь освобождения, и, естественно, имеется в виду человеческий гуру. Отметим прежде всего, что им явно лучше заниматься вещами, менее удаленными от них, чем конечная цель духовной реализации, и ограничиваться рассмотрением вопроса на её первых этапах, на которых, впрочем, присутствие гуру может показаться особенно необходимым. Не нужно забывать, что человеческий гуру, как мы уже говорили раньше, на самом деле является лишь внешним представлением и «замещением» истинного внутреннего гуру – в том смысле, что необходимость первого обусловлена только тем, что инициат, пока не дошел до определённого уровня духовного развития, ещё не способен напрямую войти в сознательное общение со вторым. Как бы то ни было, именно это ограничивает эту необходимость в помощи человеческого гуру первыми стадиями: мы говорим «первые стадии», потому что то общение, о котором идёт речь, возможно для существа задолго до того, как оно достигнет момента освобождения. Однако, осознавая это ограничение, можно ли считать эту необходимость абсолютной? Иными словами, является ли присутствие человеческого гуру в начале реализации строго необходимым, если не для наделения действительной инициацией, что было бы явно абсурдным, то по меньшей мере чтобы сделать реальной ту инициацию, которая без этого осталась бы навсегда просто виртуальной? Какой бы реально важной ни была роль гуру (и мы вовсе не помышляем это оспаривать), всё же нужно сказать, что такое утверждение является совершенно ложным по целому ряду причин, первая из которых состоит в том, что существуют исключительные случаи существ, у которых одной только инициатической передачи – и без вмешательства гуру во что бы то ни было – хватило для «пробуждения» духовных качеств, полученных в других состояниях существования. Какими бы редкими они ни были, они доказывают, что здесь не идёт речь о принципиальной необходимости гуру. Но намного важнее рассмотреть кое-что другое, потому что речь уже не идёт об исключительных фактах, о которых можно было бы обоснованно сказать, что не следует принимать их во внимание на практике, а о путях совершенно нормальных: существуют инициатические формы, которые по самому своему строению не подразумевают никого, кто мог бы исполнять функцию гуру в смысле этого слова, и этот случай в первую очередь относится к тем формам, в которых главенствующую роль играет коллективная работа, а роль гуру выполняется не человеческим индивидом, а духовным влиянием, реально присутствующим в ходе этой работы². Без сомнения, в этом случае очевиден некоторый недостаток: такой путь явно менее надежен и более тяжел, чем тот, где инициат находится под постоянным контролем духовного мастера. Но это совсем иной вопрос, и с, нашей точки зрения, важно, что само существование таких инициатических форм, которые неоспоримо предполагают ту же самую цель, что и прочие, и которые вследствие этого должны предоставлять в распоряжение своих приверженцев средства, достаточные для достижения цели, при условии, что они полностью квалифицированы для этого, вполне доказывает, что наличие гуру нельзя считать неотъемлемым условием. При этом разумеется, что и при отсутствии человеческого гуру всегда присутствует внутренний гуру, потому что он является «высшим я»; и, чтобы проявиться для тех, кто ещё не может осознавать его непосредственно, в качестве поддержки он использует человеческое существо или «невоплощенное» духовное влияние, это лишь разница модальностей, которая никак не влияет на суть.

Мы только что сказали, что роль гуру (там, где он существует) важна в первую очередь в начале реальной инициации, и это может показаться совершенно очевидным, поскольку естественно, что необходимость в проводнике сильнее у того инициата, который не так далеко продвинулся по пути. Это замечание уже содержит в себе опровержение другого отмеченного нами заблуждения, состоящего в том, что подлинным гуру может быть только тот, кто уже дошел до границы духовной реализации, то есть освобождения. Если бы это было так, то это было бы совершенно обескураживающим для тех, кто пытается получить помощь гуру, так как очевидно, что их шансы на встречу с ним были бы крайне ограничены; но в реальности, кто бы ни играл эту роль гуру в начале, достаточно, чтобы он был способен довести своего ученика до некоторой ступени³. Именно поэтому подлинный гуру, если так можно сказать, прежде всего должен стремиться как можно быстрее привести своего ученика к состоянию, в котором тот может обойтись без него, или отправить его, когда он не сможет больше его вести дальше, к другому гуру, имеющему более обширные знания, чем его собственные⁴, или – если он на это способен – привести его к той точке, где начинается осознанное и непосредственное общение с внутренним гуру; и в этом последнем случае неважно, является человеческий гуру на самом деле дживан-муктой или обладает минимальной степенью духовной реализации.

Это далеко не все ошибочные концепции, распространенные в определённых кругах. Среди них есть одна, которая нам кажется особенно опасной: некоторые воображают, что могут считать себя связанными с некоторой традиционной формой в силу того единственного факта, что к ней принадлежит их гуру (или по меньшей мере тот, к которому они считают возможным относиться как к таковому), и при этом не делая больше ничего, не совершая никаких ритуалов. Очевидно, что это мнимое присоединение не имеет никакой реальной ценности и не имеет ни малейшего отношения к реальности. Было бы слишком легко присоединиться к традиции без иных условий, кроме этого, и в этом можно видеть только следствие полного непонимания необходимости экзотерической практики, которая в случае инициации, относящейся к определённой традиции, не исключительно эзотерической, может естественно быть только практикой этой самой традиции⁵. Те, кто полагают так, считают, без сомнения, что они уже вышли за пределы всех форм, но их ошибка ещё более серьёзна, поскольку сама их потребность обращаться к гуру – достаточное доказательство того, что они ещё этого не достигли⁶; достиг этой цели или нет сам этот гуру, не меняет ничего в том, что касается учеников, и не относится к ним никоим образом. Самое удивительное, что может найтись гуру, который принимает учеников в подобных условиях, предварительно не корректируя у них это заблуждение; одно это может вызвать серьёзные сомнения в реальности его духовного качества. Действительно, настоящий духовный мастер должен обязательно выполнять свою функцию в соответствии с определённой традицией; если этого не происходит, то это один из показателей, проще всего позволяющий определить, что мы имеем дело с ложным духовным мастером, который при этом в некоторых случаях может и не быть недобросовестным, а обманываться сам в силу незнания реальных условий инициации; мы уже достаточно изложили это, чтобы не повторяться⁷. Это важно, потому что необходимо предвидеть все возражения – обозначить весьма ясное различие между этим случаем и тем, где может оказаться, что – в каком-то смысле случайно и выходя за пределы своей традиционной функции – духовный мастер дает не только разъяснения доктринального порядка (что не должно вызвать трудностей), но и некоторые указания более практического характера людям, не принадлежащим к его собственной традиции. Разумеется, нужно понимать, что речь может идти только о простых советах, которые – как и те, что могут исходить от любого другого человека – несут исключительно ценность знаний, которыми тот, кто их дает, обладает как человеческий индивид, а не как представитель определённой традиции, и которые не делают его учеником в инициатическом смысле этого слова того, кто их получает. Разумеется, это не имеет ничего общего с претензией на дарование инициации людям, не удовлетворяющим условиям, необходимым для её действительного получения, условиям, среди которых обязательно присутствует регулярное и действенное присоединение к традиции, к которой принадлежит данная инициатическая форма, со всеми подразумеваемыми ритуальными правилами; и нужно сказать, что за неимением такого присоединения связь, соединяющая мнимых учеников с их гуру, в качестве инициатической цепи является лишь простой иллюзией.

1. Хотя этот термин принадлежит к индийской традиции, мы используем его, чтобы упростить речь, духовного учителя в самом общем смысле, какой бы ни была традиционная форма, к которой он принадлежит.⁠ ↑
2. Нужно отметить в этом отношении, что даже в некоторых инициатических формах, где функция гуру обычно существует, она на самом деле не является строго необходимой: так, в исламской инициации некоторые тарикаты, прежде всего в нынешних условиях, управляются уже не настоящим шейхом, способным реально играть роль духовного мастера, а только «халифом», который едва ли способен на что-то большее, кроме передачи действенного инициатического влияния. Не менее истинно и то, что, пока это происходит, барака шейха – основателя тариката вполне может, по крайней мере для особенно одаренных индивидуальностей и в силу простого присоединения к силсиле [инициатической цепи – прим. пер.], поддерживаться в отсутствие живого шейха, и этот случай вполне можно сравнить с тем, о котором мы только что сказали.⁠ ↑
3. Впрочем, эта способность предполагает, помимо духовного развития, соответствующего обладанию этой степенью, некоторые особые качества – как и те, кто обладает одинаковыми знаниями в любой области, не всегда способны обучать других в равной степени.⁠ ↑
4. Нужно ясно понимать, что эта смена всегда может осуществляться регулярно и правомерно только с согласия первого гуру и даже по его инициативе, ибо только он, а не ученик, может определить, закончена ли его роль по отношению к нему и способен ли на самом деле другой гуру вести его дальше, чем он сам. Добавим, что такая смена гуру иногда может иметь и совершенно иную причину, будучи обусловленной только тем, что сам гуру констатирует, что ученика в силу некоторых особенностей его личной природы может более эффективно направлять кто-то другой.⁠ ↑
5. Мы используем здесь слово «экзотеризм» в его самом широком смысле, чтобы указать на часть традиции, которая адресуется всем без различия и которая составляет нормальную и необходимую основу всякой соответствующей инициации.⁠ ↑
6. Здесь есть даже какое-то противоречие, поскольку если они могли бы реально прийти к этой точке до того, как обзавелись гуру, это было бы однозначно лучшим доказательством, что это не так обязательно, как они это утверждают.⁠ ↑
7. См. гл. XXI.⁠ ↑

Назад Далее

Минский корпус Рене Генона

Chapitre XXIV Sur le rôle du guru

Глава XXIV О роли гуру

Поиск

Предложить правку