Минский корпус Рене Генона

Les influences modernistes dans l’Inde¹

Le Brahma-Samâj

On a signalé la présence, au récent Congrès du Progrès Religieux de Paris, de M. Rabindra Nâth Tagore, de Calcutta. Certains admirateurs de ce grand poète moderne du Bengale peuvent, avec quelque apparence de raison, s’étonner de le voir figurer ainsi parmi tant de représentants avérés de toutes les nuances du protestantisme plus ou moins libéral, et non seulement anglais, mais aussi et surtout allemand, ce qui ne vaut pas mieux². D’ordinaire, en effet, ces tendances s’harmonisent fort peu avec le caractère oriental en général et hindou en particulier ; mais on ne se souvient peut-être pas assez que M. Rabindra Nâth Tagore, dont la bonne foi n’est d’ailleurs pas en question ici, est un des fils de Dêvendra Nâth Tagore, et le petit-fils de Dwârka Nâth Tagore, l’un des successeurs du fameux Râm Mohan Roy à la tête du Brahma-Samâj. Nous allons voir ce qu’est, ou plutôt ce que fut cette association, qui compta parmi ses protecteurs feu le F∴ Mahârâja de Cooch-Behar, Past Senior Grand Warden de la Grande Loge d’Angleterre, et membre de la Société Théosophique.

Pour éviter tout reproche de partialité à l’égard du Brahma-Samâj et de l’esprit qui animait ses fondateurs et ses propagateurs, nous citerons, en soulignant certains passages, ce qu’écrivait, il y a quelques années, M. L. de Milloué, conservateur du Musée Guimet³. Cet auteur n’est assurément pas suspect : il est nettement favorable aux essais d’implantation dans l’Inde de l’influence européenne d’inspiration protestante. Ajoutons que ses conceptions théologiques et métaphysiques ne s’étendent guère au-delà de celles de son coreligionnaire M. Salomon Reinach et des autres illustrations de cette prétendue « science des religions », science toute moderne… et moderniste, du pasteur Réville et de l’ex-abbé Loisy aux FF∴ Goblet d’Alviella⁴, Jeanvrot dit Malvert⁵, et autres.

Voici donc ce que dit M. de Milloué⁶ sur l’origine du Brahma-Samâj (ou, en bengali, Bramo-Somaj) :

« C’est à notre époque qu’il appartenait de s’élever plus haut (?) et d’étendre les réformes, jusque-là purement d’ordre religieux et philosophique, à la condition morale, intellectuelle et physique de la population⁷. Il est certain que le contact des Européens, l’expérience de leurs institutions, l’infiltration, si superficielle qu’elle ait pu être⁸, de leurs idées dans les hautes classes en rapports fréquents⁹ avec eux, l’ambition de s’élever à leur niveau¹⁰, surtout la fondation d’écoles, de collèges et d’universités où de jeunes Hindous reçurent l’instruction de maîtres européens¹¹, ont été pour beaucoup dans l’extension de ce mouvement de réforme, que le gouvernement de l’Inde¹² a du reste encouragé de tout son pouvoir.

« L’honneur (?) du premier pas dans cette voie revient à l’illustre Râm Mohan Roy¹³ (1774-1833). Né à Râdhânagar, dans le district de Murshidâbâd, d’une grande famille de Brâhmanes, il fut élevé dans le Vishnouïsme orthodoxe le plus fervent¹⁴, ce qui ne l’empêcha pas de se révolter, dès son jeune âge, contre les superstitions et les pratiques cultuelles de ses coreligionnaires. À seize ans, il publiait un opuscule contre l’idolâtrie qui souleva un grand scandale parmi ses proches et l’obligea à quitter pour un temps la maison paternelle, temps d’exil qu’il mit à profit pour aller étudier la littérature persane et arabe à Pâtna, le Brâhmanisme savant à Bénarès, et le Bouddhisme au Thibet. On dit même qu’il apprit le grec, le latin et l’hébreu afin de pouvoir lire tous les livres sacrés des autres religions dans leur langue originale¹⁵.

« La mort de son père, survenue en 1803, l’affranchit des ménagements qu’il avait dû garder jusqu’alors, et il devint de plus en plus hardi dans ses controverses, tout en évitant soigneusement toute démarche susceptible de lui faire perdre sa caste, ce qui non seulement l’eût privé de la grande fortune qui devait être l’une de ses armes les plus puissantes, mais encore lui eût enlevé toute considération et autorité auprès de ses compatriotes¹⁶. Il eut cependant le courage¹⁷ d’accepter des fonctions du gouvernement¹⁸, et remplit pendant plusieurs années la charge de Dêvân ou conseiller des juges et des collecteurs d’impôts des trois districts de Rangpour, Bhâgalpour et Râmgard, fonction dans laquelle il sut rendre de signalés services à son pays¹⁹. À ce moment, il fit paraître un nouveau livre sur L’Idolâtrie de toutes les religions²⁰.

« Pénétré du désir de ramener ses coreligionnaires à la doctrine pure des Védas²¹, il avait fondé à Calcutta, en 1816, l’Atmîya-Sabhâ ou “Société Spirituelle”²², pour la discussion des questions de philosophie et de religion²³. L’admission d’Européens à ces réunions, et la publication, en 1820, de son livre des « Préceptes de Jésus », firent accuser Râm Mohan Roy de s’être converti au Christianisme, accusation toute gratuite, car il resta toujours foncièrement Hindou²⁴ et n’eut d’autre objectif qu’une tentative de réconciliation entre les religions²⁵.

« Les relations amicales qu’il avait liées, en 1828, avec le missionnaire anglican W. Adam, lui suggérèrent l’idée d’organiser, sur le plan des services protestants²⁶, des assemblées hebdomadaires consacrées à la lecture de textes védiques, accompagnée de sermons et de chants d’hymnes²⁷, et auxquelles les femmes étaient admises ; ce qui l’amena, en 1830, à fonder sous le nom de Brahma·Sabhâ ou Brahmîya-Samâj la première Église hindoue réformée²⁸, dans un édifice construit et entretenu à ses frais, “où Hindous, Chrétiens et Musulmans pussent venir prier ensemble”²⁹. C’est sur ces entrefaites que l’empereur de Delhi lui conféra le titre de Râja ou prince³⁰, et l’envoya comme ambassadeur en Angleterre pour défendre ses droits devant le Parlement³¹, voyage au cours duquel Râm Mohun Roy mourut à Bristol, en 1833³².

« Mais son œuvre ne périt pas avec lui. Après avoir végété quelque temps sous les deux successeurs de Râm Mohun Roy, Dwârka Nâth Tagore et Râmachandra Vidyâbâgish, le Brahma-Samâj prit un nouvel essor après la fusion avec lui de la Tattwa-Bodhini-Sabhâ ou “Société pour l’Enseignement de la Vérit锳³, que Dêvendra Nâth Tagore, fils du précédent, avait fondée avec quelques jeunes Hindous. Il prit alors le nom d’Adhi-Brahma-Samâj³⁴, et enfin, en 1844, celui de Brahma-Samâj de Calcutta, pour le distinguer de quelques autres Brahma-Samâjs institués dans d’autres localités. Le programme de cette religion peut se résumer en “adoration d’un Dieu unique par un culte d’amour et de bonnes œuvres”³⁵. Elle progressa si rapidement qu’en 1847, elle comptait 777 Églises³⁶ dans les différentes parties de l’Inde. Cependant, des divergences de vues s’étant produites entre les membres de cette Église³⁷, Dêvendra Nâth Tagore s’en sépara, en 1850³⁸, et se mit à la tête d’une nouvelle communauté qui se dénomma Brahma-Dharma ou “Religion de Brahma”³⁹. Elle proclamait que son but était, non de détruire, mais de purifier l’ancienne religion et les mœurs, de corriger les vices et les abus de la société, tout en tenant compte du caractère et du tempérament du Peuple⁴⁰.

« Sur ces entrefaites, le Brahma-Samâj reçut une impulsion nouvelle par l’accession dans ses rangs d’un jeune homme enthousiaste et plein d’idées généreuses, Kehab Chander Sen (1838-1884), qui, pendant quelques années, joua un si grand rôle dans la société indienne par l’énergie et le dévouement avec lesquels il poursuivi les deux réformes dont il s’était fait le champion : l’interdiction des mariages d’enfants et le droit pour les veuves de se remarier⁴¹. Toutefois, son caractère entier et autoritaire à outrance lui créa bientôt de telles difficultés avec les autres chefs de la communauté qu’il s’en sépara en 1866, pour fonder une nouvelle Église dite de la “Nouvelle Dispensation”⁴². L’histoire de cette Église tient tout entière dans celle de Chander Sen lui-même ; elle ne prospéra guère et ne survécut qu’avec peine à la mort de son fondateur, qui, de son vivant, s’était aliéné les amitiés les plus fidèles par son autoritarisme, ses tendances vers le Christianisme protestant, et par la contradiction où il se mit avec ses propres doctrines en mariant sa fille, âgée seulement de quatorze ans, au Mahârâja de Cooch-Behar, qui n’avait lui-même que seize ans⁴³.

« Actuellement, le mouvement de réforme provoqué par le Brahma-Samâj est toujours fortement entraîné vers le Christianisme⁴⁴, et ouvertement encouragé par le gouvernement et les sociétés de missions anglo-indiennes ».

Par cet exemple, nous voyons clairement, une fois de plus, comment l’infiltration protestante agit partout, sous des formes multiples et parfois difficiles à saisir ; mais l’Inde est certainement, en raison de la mentalité et des conditions d’existence mêmes de son peuple, un des terrains les moins favorables à cette action. C’est pourquoi les récents procès de Madras ne nous ont aucunement surpris ; il y avait bien à redouter la partialité possible du juge anglais en faveur de la T∴ Ill∴ S∴ Annie Besant et du Rév. C. W. Leadbeater, mais il n’en est pas moins certain que l’affaire « Alcyone » devait nécessairement tourner à leur confusion⁴⁵.

Une autre conclusion à tirer de ce qu’on vient de lire, c’est que certaines personnalités, si remarquables qu’elles puissent être à divers égards, n’ont pourtant aucun titre à être qualifiées de « chefs des religions orientales »⁴⁶, ou même désignées comme leurs représentants autorisés, et que leur participation à un Congrès quelconque, n’engageant qu’elles-mêmes, n’a en somme qu’une importance fort relative⁴⁷.

L’Arya-Samâj

En 1870⁴⁸, le Swâmî Dayânanda Saraswatî fonda, sous le nom d’Arya-Samâj ou « Société Aryenne », « une société religieuse ayant pour but de ramener la religion et le culte à la simplicité védique primitive »⁴⁹.

L’auteur que nous avons déjà cité, M. de Milloué, dit à ce sujet⁵⁰ :

« L’Arya-Samâj n’admet l’existence et l’adoration que d’un seul Dieu unique (sic); c’est une sorte de Brâhmanisme philosophique basé sur les quatre Védas, à l’exclusion des Brâhmanas et des Pourânas⁵¹. Il a inscrit dans son programme l’interdiction des mariages d’enfants, l’amélioration de la condition des femmes et l’instruction du peuple⁵² ; œuvre à laquelle Dayânanda Saraswatî a consacré par testament sa fortune entière⁵³ ».

M. Lalchand Gupta, dans un récent article sur cette société, publié par l’Indian Review, parle en ces termes du Swâmi Dayânanda Saraswatî :

« En instituant l’Arya Samâj, Swâmi Dayânanda ne voulait pas seulement éveiller l’Inde de son long sommeil, mais aussi conduire l’humanité vers le bien commun et la vie constituée. Les dons merveilleux et les sympathies cosmopolites du Swâmî sont bien connus. Ses critiques eux-mêmes admiraient sa force de caractère. Il était un « patriote du monde », et il ne se laissa jamais enfermer dans les limites artificielles d’un étroit nationalisme. Cependant, il était aussi un vrai nationaliste, car il se plaisait toujours à conseiller aux Hindous de se développer selon leur propre ligne d’évolution. Il préférait la culture indigène à l’imitation d’un idéal étranger ; mais, en même temps, il ne s’opposait jamais aux relations avec les étrangers. Il considérait volontiers l’humanité comme une seule famille, dont tout homme est un membre. C’est lui qui, le premier, affirma que l’Inde peut donner le Spiritualisme à l’Occident, et que toute autre foi répandue dans le monde doit son origine au Véda éternel. Pour des causes diverses, le théisme a eu son déclin dans le monde civilisé, et la mission de Swâmî Dayânanda était de faire des théistes de sceptiques, ou même de matérialistes. Son extérieur était charmant et en même temps indiquait la force de volonté. Il était, peut-être, un de ces hommes qui sont généralement mal compris par le peuple. Sur ce point, je pourrais dire que le pays n’était pas suffisamment avancé pour s’assimiler, ou même pour suivre ses enseignements. Ce n’est pas chose facile que de bien comprendre un prophète, car il est quelquefois en avance d’un siècle au moins sur le peuple. Les motifs de Swâmî Dayânanda n’ont pas reçu leur juste interprétation parce qu’ils étaient, et sont encore, trop bons pour être admis par la masse faible et ignorante. Mais je suis sûr que, si ses ouvrages étaient traduits en anglais, il serait sans doute bien compris de l’élite du monde occidental cultivé⁵⁴. Parce que Swâmî Dayânanda était un véritable ami des hommes, il ne souffrait jamais que personne s’écartât du sentier de la vertu. Il ne connaissait pas de compromis entre la vérité et l’erreur. Pour lui, la vérité était la seule voie digne d’être suivie, et, par suite, il eut à se mesurer avec d’innombrables difficultés dans son œuvre de relèvement. Littéralement, il fui le Luther de l’Inde. L’œuvre entreprise par lui fut poursuivie avec ardeur par l’Arya Samâj pendant un certain temps ; mais, depuis plus de dix ans, il y a eu un trop grand étalage d’esprit de parti chez les chefs de l’organisation intitulée Guru-Kula (Confrérie des Instructeurs) et dans les sections du Collège de l’Arya Samâj établies dans cette partie du pays (c’est-à-dire dans le Sud, l’Indian Review étant éditée à Madras)… Ce que Swâmî Dayânanda combattait le plus énergiquement, c’est l’esclavage intellectuel et spirituel dans lequel les masses sont tenues par les classes privilégiées ; mais les chefs du mouvement semblent propager le mal une fois de plus sous prétexte de contrôle ! ».

Nous reproduirons cet extrait à titre de document, et surtout pour les traits caractéristiques qu’on peut y relever et que nous avons soulignés ; mais, bien entendu, nous faisons toutes réserves, même et surtout au point de vue hindou, sur les éloges décernés au Swâmî Dayânanda Saraswatî, le Luther de l’Inde, et à son Arya Samâj, dont les relations avec les fondateurs de la Société Théosophique sont plus que suspectes. Les « compromis entre la vérité et l’erreur », lorsqu’ils favorisent certains intérêts et certaines combinaisons plus ou moins… diplomatiques, n’auraient-ils donc pas été si étrangers que nous l’affirme M. Lalchand Gupta, à celui que le Colonel Olcott appelait « un des plus nobles Frères vivants » ?

Les Sept Frères (Sat Bhai)

Cette Société fut introduite en Angleterre, vers 1875, par des officiers de l’armée des Indes. Elle emploie une série de titres, de mots de passe et de devises symboliques empruntées à la tradition et à la langue hindoues.

Le Secrétaire actuel pour Londres est le F∴ A. Cadbury Jones, 8, Golden Square. (Revue Internationale des Sociétés Secrètes, n° du 15 novembre 1912, p. 1108.)

On trouve de curieux, renseignements sur ce sujet dans le roman du F∴ Rudyard Kipling intitulé Kim, qu’on peut regarder, pour une bonne partie, comme l’autobiographie de l’auteur dans la première partie de sa vie. Ce livre est fort intéressant à lire à ce point de vue, surtout quand on connaît quelque peu les événements auxquels il fait allusion.

Suivant ce que nous y voyons (p. 245 de la traduction française, édition du Mercure de France, 1907), l’ancienne société nommée Sat Bhai, et dont les membres s’appellent aussi Fils du Charme, est « hindi et tantric ». « On suppose dans le public que c’est une société éteinte, mais j’ai établi par des notes qu’elle est encore existante », dit Babu Hurree, qui ajoute aussitôt : « Vous comprenez que c’est tout de mon invention ». Ce qu’on comprend fort bien, en effet, c’est que, si même il existe encore des membres authentiques de l’ancienne société, ils ne peuvent avoir aucun rapport avec celle qui fut soi-disant reconstituée par des Anglais et des gens que nous qualifierons seulement d’« anglophiles », pour éviter de leur appliquer une épithète plus dure, et dont les pareils se trouvent aussi dans les rangs de la Société Théosophique. Nous signalons seulement, bien entendu, une certaine similitude entre les éléments dont se composent ces deux organisations, sans prétendre pour cela les rattacher l’une à l’autre par une filiation plus ou moins indirecte ; et pourtant, à l’examen de certains détails, en étudiant de plus près certains procédés et certaines manières d’agir qui se retrouvent toujours les mêmes, on serait presque tenté de croire à une origine commune.

Nous avons vu que c’est vers 1875, qui est également, on s’en souvient, la date de la fondation de la Société Théosophique, que le nouveau Sat Bhai fut introduit en Angleterre par des officiers de l’armée des Indes, parmi lesquels on devait vraisemblablement compter quelques-uns de ces « colonels sans régiment » (p. 158) qui rendent au gouvernement britannique des services si importants et si variés dans des emplois tels que ceux de chefs des services d’inspection ethnologique, topographique, etc., et aussi dans la Maçonnerie d’importation européenne (p. 152), où ils se rencontrent avec des FF∴ Hindous tels que LL. AA. les Mahârâjas de Kapurthala et de Cooch-Behar⁵⁵, et que le F∴ Durga Charan Banerjee, chef de la police indigène, qui fut, en 1910, Député Grand-Maître de la Grande Loge de District du Bengale.

Remarquons à ce propos que J. C. Chatterjee, l’écrivain théosophiste bien connu⁵⁶, a été nommé récemment chef du service archéologique du Kashmir ; peut-être a-t-il, comme Babu Hurree, la louable ambition de devenir F. R. S. (pp. 232-233). N’oublions pas non plus que nous avons vu, à la tête de la Société Théosophique, un « colonel » quelque peu dans le genre de ceux dont nous venons de parler. Il est vrai que celui-là était américain ; mais H.-P. Blavatsky n’était-elle pas devenue, elle aussi, « citoyenne américaine »… après avoir été « garibaldien » ? et pourtant, si le gouvernement anglais a fait, comme l’affirment des gens bien informés, les frais de ses voyages au Thibet ou dans l’Himâlaya, son origine russe et la rivalité de l’Angleterre et de la Russie (voir pp. 317 et suivantes) précisément dans ces régions donnent à penser que ces déplacements n’avaient pas pour but exclusif d’aller à la recherche des inaccessibles Mahâtmâs. En supposant même que ceux-ci eussent existé réellement, ils risquaient fort de n’avoir à jouer, en bien des circonstances, qu’un rôle à peu près analogue à celui du vieux Lama rouge dont Kim fut le chéla.

Nous avons de bonnes raisons de croire que, maintenant comme alors, « le Grand jeu jamais ne s’arrête d’un bout à l’autre de l’Inde » (p. 234), particulièrement entre Adyar et Bénarès, et que, dans cette dernière cité, il ne se joue pas seulement autour du temple jaïn des Tirthankers. Quoi qu’il en soit, signalons encore le singulier procédé d’éducation, ou d’initiation si l’on veut, qui consiste à essayer de « faire voir des choses » (pp. 204-207 et 230) ; on sait combien M^me Blavatsky a usé de cette méthode à l’égard de ses disciples, sans doute pour voir, elle aussi, « s’il y avait des pailles dans les joyaux » ; et, certes, elle a dû en trouver abondamment, à en juger par les récits que nous pouvons lire dans les ouvrages de Sinnett, Le Monde Occulte et Le Bouddhisme Ésotérique. Il serait curieux de savoir si M. Leadbeater a tenté les mêmes expériences sur son pupille Alcyone ; s’il l’a fait, n’aurait-il pas réussi, pas plus que le « médecin des perles » avec Kim ? on pourrait le supposer, d’après les hautes destinées qui sont prédites au jeune initié,… à moins que l’on n’entende lui faire jouer qu’un simple rôle de parade, ce qui, après tout, est bien possible aussi.

Dans bien des sociétés plus ou moins ésotériques, il y a, en effet, initiés et initiés ; il en serait ainsi notamment dans le Sat Bhai rénové, à en croire le F∴ Rudyard Kipling, qui en donne les signes de reconnaissance et les mots de passe (en les transformant sans doute), avec les différences secrètes permettant de distinguer les membres des deux catégories (pp. 244-246). Il y a même une remarquable analogie entre la turquoise des Fils du Charme et le fameux anneau des 33es ∴ ; et, assurément, tout cela peut paraître digne de quelque réflexion.